From left: Leonardo da Vinci: Isabella d’Este (1499); Leonardo da Vinci (workshop) Mona Lisa (1502–1506, Prado, Madrid, cleaned in 2012); Leonardo da Vinci: Mona Lisa (c. 1503-1506).
Giacobbe Giusti, Isabella d’Este
Marquise of Mantua
Giacobbe Giusti, Isabella d’Este
Reliable identification Gian Cristoforo Romano 1495 – Portrait medal of Isabella d’Este (gold version 1505)
Isabella d’Este (19 May 1474 – 13 February 1539) was marquise of Mantuaand one of the leading women of the Italian Renaissance as a major cultural and political figure. She was a patron of the arts as well as a leader of fashion, whose innovative style of dressing was copied by women throughout Italy and at the French court. The poet Ariosto labeled her as the “liberal and magnanimous Isabella”,[1] while author Matteo Bandello described her as having been “supreme among women”.[2] Diplomat Niccolò da Correggiowent even further by hailing her as “The First Lady of the world”.[2]
She was a prolific letter-writer and maintained a lifelong correspondence with her sister-in-law Elisabetta Gonzaga. Lucrezia Borgia was another sister-in-law; she later became the mistress of Isabella’s husband. She was described as having been physically attractive, albeit slightly plump; however, she also possessed “lively eyes” and was “of lively grace”.[3]
Giacobbe Giusti, Isabella d’Este
Miniature of Isabella
Isabella d’Este grew up in a cultured family in the city-state of Ferrara. She received a fine classical education and as a girl met many famous humanist scholars and artists. Due to the vast amount of extant correspondence between Isabella and her family and friends, her life is unusually well documented.[4] She was born on Tuesday 19 May 1474 at nine o’clock in the evening[5][6] in Ferrara, to Ercole I d’Este, Duke of Ferrara, and Eleanor of Naples.[7] Eleanor was the daughter of Ferdinand I, the Aragonese King of Naples, and Isabella of Clermont.[8]
One year later on 29 June 1475 her sister Beatrice was born, and in 1476 and 1477 two brothers, Alfonso and Ippolito arrived. In 1479 and 1480 two more brothers were born; they were Ferrante and Sigismondo. Of all the children Isabella was considered to have been the favourite.[9]
In the year of Ferrante’s birth, Isabella travelled to Naples with her mother. When her mother returned to Ferrara, Isabella accompanied her, while the other children stayed behind with their grandfather for eight years. It was during the journey with her mother that Isabella acquired the art of diplomacy and statecraft.
Education
Isabella was a very well educated young woman. As a child she studied Roman history and rapidly learned to translate Greek and Latin (the former would become her favourite language)[citation needed]. Because of her outstanding intellect, she often discussed the classics and the affairs of state with ambassadors. Moreover, she was personally acquainted with the painters, musicians, writers, and scholars who lived in and around the court. Besides her knowledge of history and languages, she could also recite Virgil and Terence by heart. Isabella was also a talented singer and musician, and was taught to play the lute by Giovanni Angelo Testagrossa.[10] In addition to all these admirable accomplishments, she was also an innovator of new dances, having been instructed in the art by Ambrogio, a Jewish dancing master.[11]
Betrothal and marriage
In 1480, at the age of six, Isabella was betrothed to Francesco, the heir to the Marquis of Mantua. Although he was not handsome, Isabella admired him for his strength and bravery; she also regarded him as a gentleman. After their first few encounters she found that she enjoyed his company and she spent the next few years getting to know him and preparing herself to be the Marquise of Mantua. During their courtship, Isabella treasured the letters, poems, and sonnets he sent her as gifts.
Ten years later on 11 February 1490, at age 15, she married Francesco Gonzaga, who had by then succeeded to the marquisate. Isabella became his wife and marquise amid a spectacular outpouring of popular acclamation. Besides Marquis, Francesco was also Captain General of the armies of the Republic of Venice. She brought as her marriage portion the sum of 3,000 ducats besides valuable jewellery, dishes, and a silver service.[12] Prior to the magnificent banquet which followed the wedding ceremony, Isabella rode through the main streets of Ferrara astride a horse draped in gems and gold.[13]
As the couple had known and admired one another for many years, their mutual attraction deepened into love; marriage to Francesco allegedly caused Isabella to “bloom”.[14] At the time of her wedding, Isabella was said to have been pretty, slim, graceful and well-dressed.[15] Her long, fine hair was dyed pale blonde, and her eyes, “brown as fir cones in autumn, scattered laughter”.[16]
Francesco, in his capacity of Captain General of the Venetian armies, was often required to go to Venice for conferences which left Isabella in Mantua on her own at La Reggia the ancient palace which was the family seat of the Gonzagas.[17] She did not lack company, however, as she passed the time with her mother and sister, Beatrice; and upon meeting Elisabetta Gonzaga, her 18-year-old sister-in-law, the two women became close friends. They enjoyed reading books, playing cards, and travelling about the countryside together. Once they journeyed as far as Lake Gardaduring one of Francesco’s absences,[17] and later travelled to Venice. They maintained a steady correspondence until Elisabetta’s death in 1526.
Almost four years after her marriage in December 1493, Isabella gave birth to her first child out of an eventual total of eight; it was a daughter, Eleonora, whom they called Leonora for short.
Children
Together Isabella and Francesco had eight children:[18]
A year after her marriage to Isabella’s brother Alfonso[19] in 1502, the notorious Lucrezia Borgia became the mistress of Francesco. Isabella had given birth to a daughter, Ippolita, at about the same time, and she continued to bear him children throughout Francesco and Lucrezia’s long, passionate affair, which was more sexual than romantic.[20]Lucrezia had previously made overtures of friendship to Isabella which the latter had coldly and disdainfully ignored. From the time Lucrezia had first arrived in Ferrara as Alfonso’s intended bride, Isabella, despite having acted as hostess during the wedding festivities, had regarded Lucrezia as a rival, whom she sought to outdo at every opportunity.[21] Francesco’s affair with Lucrezia, whose beauty was renowned,[14] caused Isabella much jealous suffering and emotional pain.[20] Their liaison ended when he contracted syphilis as a result of encounters with prostitutes.
Isabella played an important role in Mantua during the city’s troubled times. When her husband was captured in 1509 and held hostage in Venice, she took control of Mantua’s military forces and held off the invaders until his release in 1512. In the same year, 1512, she was the hostess at the Congress of Mantua, which was held to settle questions concerning Florence and Milan.[22] As a ruler, she appeared to have been much more assertive and competent than her husband. When apprised of this fact upon his return, Francesco was furious and humiliated at being upstaged by his wife’s superior political ability. This caused their marriage to break down irrevocably. As a result, Isabella began to travel freely and live independently from her husband until his death on 19 March 1519.
After the death of her husband, Isabella ruled Mantua as regent for her son Federico. She began to play an increasingly important role in Italian politics, steadily advancing Mantua’s position. She was instrumental in promoting Mantua to a Duchy, which was obtained by wise diplomatic use of her son’s marriage contracts. She also succeeded in obtaining a cardinalate for her son Ercole. She further displayed shrewd political acumen in her negotiations with Cesare Borgia, who had dispossessed Guidobaldo da Montefeltro, duke of Urbino, the husband of her sister-in-law and good friend Elisabetta Gonzaga in 1502.
Cultural pursuits
Isabella d’Este is famous as the most important art patron of the Renaissance; her life is documented by her correspondence, which is still archived in Mantua (c. 28,000 letters received and copies of c. 12,000 letters written).[23][24]
In the architecture field, she could not afford new palaces, however she commissioned architects like Biagio Rossetti and Battista Covo.[30]
Being a leader of fashion, she ordered the finest clothing, including furs as well as the newest distillations of perfume, which she concocted herself and sent as presents. Her style of dressing in caps (‘capigliari’) and plunging décolletage was imitated throughout Italy and at the French court.[31]
Relationship with Leonardo’s Mona Lisa
From left: Leonardo da Vinci: Isabella d’Este (1499); Leonardo da Vinci (workshop) Mona Lisa (1502–1506, Prado, Madrid, cleaned in 2012); Leonardo da Vinci: Mona Lisa (c. 1503-1506).
Isabella d’Este has been proposed as a plausible candidate[32] for Leonardo’s Mona Lisa of c. 1503–1506, usually considered a portrait of Lisa del Giocondo. (Lisa was the wife of a merchant in Florence and Giorgio Vasariwrote of her portrait by Leonardo[33] – it remains open whether this is the portrait now known as the ‘Mona Lisa’.) Evidence in favor of Isabella as the subject of the famous work includes Leonardo’s drawing ‘Isabella d’Este’ from 1499 and her letters of 1501–1506 requesting the promised painted portrait;[34]further arguments are the mountains in the background[35] and the armrest as a Renaissance symbol for a portrait of a sovereign.
Potential portrait identifications
Isabella d’Este in portraits. Details of the pictures: medal by Gian Cristoforo Romano; drawing by Leonardo da Vinci; Titian (known by copy Peter Paul Rubens): Isabella in Red; Titian (rejuvenated): Isabella in Black versus La Bella (1536); Ambras miniature by unknown.
Despite her significant art patronage, which included a number of portraits – no other person of her time was so often portrayed[36] – there are very few surviving identified portraits of Isabella. These few identifications are known as inhomogeneous (i.e. differing eye and hair colours as well as divergent eyebrows in both Titian portraits)[36] and there are no images of her between the ages of 26 and 54 (see picture). It is known that the elderly Isabella preferred idealized paintings and even waived sitting as a model.[37] However it could be assumed that she still insisted on seeing her personal characteristics in the outcome.[38] Isabelle carefully managed her image. A portrait of her by Andrea Mantegna was rejected because it ‘looked nothing at all like us’. The portrait most probably looked too much like Isabella who was prone to corpulence.
In recent years several museums have withdrawn their few identifications of portraits as Isabella because of the risk of misidentification.[39] The remaining three colourful portraits are still inhomogeneous (Kunsthistorisches Museum/KHM, Vienna):[40]
Isabella in Red by Titian, c. 1529 (lost, known from a copy by Peter Paul Rubens c. 1605)
La Bella (now in Palazzo Pitti, Florence) has been discussed as an alternative to Titian’s 1536 portrait in Vienna, because the commission from the 60-year-old patron was for a rejuvenated portrait; if La Bella were Isabella, eye colour, hair colour, eyebrows and general appearance would homogenize in all known portraits, allowing potential links toward further identifications.[41]
At present the 1495 medal by Gian Cristoforo Romano (several extant copies) is the only reliable identification because of the inscription created during Isabella’s lifetime.[42]
Diplomatic missions and her treatment of slaves
Isabella had met the French king in Milan in 1500 on a successful diplomatic mission which she had undertaken to protect Mantua from French invasion. Louis had been impressed by her alluring personality and keen intelligence.[43] It was while she was being entertained by Louis, whose troops occupied Milan, that she offered asylum to Milanese refugees including Cecilia Gallerani, the refined mistress of her sister Beatrice’s husband, Ludovico Sforza, Duke of Milan, who had been forced to leave his duchy in the wake of French occupation. Isabella presented Cecilia to King Louis, describing her as a “lady of rare gifts and charm”.[44]
Isabella was also an extreme example of the Renaissance European tendency to treat black African slaves in her household as exotic accessories. Isabella’s fascination with black child servants is extensively documented.[45] On 1 May 1491 Isabella asked Giorgio Brognolo, her agent in Venice, to procure a young black girl (‘una moreta’) between the ages of one-and-a-half and four, and twice in early June reminded him of the request, emphasizing that the girl should be ‘as black as possible’.[46] Isabella’s household and financial records reflect she already had a significantly older black girl in her service when she inquired after a younger black child. Records also reflect that she obtained a little black girl from a Venetian orphanage, opened negotiations with a Venetian patrician household for the sale of a little black boy and purchased an enslaved little black girl from her sister.[47] The commission for the purchase of a little girl “as black as possible” could be construed as a wish for maximum exoticism.[48]
Widowhood
“Devoted head of state”
As a widow, Isabella at the age of 45 became a “devoted head of state”.[49] Her position as a Marquise required her serious attention, therefore she was required to study the problems faced by a ruler of a city-state. To improve the well-being of her subjects she studied architecture, agriculture, and industry, and followed the principles that Niccolò Machiavelli had set forth for rulers in his book The Prince. In return, the people of Mantua respected and loved her.[50]
Isabella left Mantua for Rome in 1527. She was present during the catastrophic Sack of Rome, when she converted her house into an asylum for about 2000 people fleeing the Imperial soldiers. Isabella’s house was one of the very few which was not attacked, due to the fact that her son was a member of the invading army. When she left, she managed to acquire safe passage for all the refugees who had sought refuge in her home.
Later years and death
After Rome became stabilized following the sacking, she left the city and returned to Mantua. She made it a centre of culture, started a school for girls, and turned her ducal apartments into a museum containing the finest art treasures. This was not enough to satisfy Isabella, already in her mid-60s, so she returned to political life and ruled Solarolo, in Romagna until her death on 13 February 1539. She was buried beside her husband in the Church of San Francesco in Mantua.[51]
Legacy
During her lifetime and after her death, poets, popes, and statesmen paid tribute to Isabella. Pope Leo X invited her to treat him with “as much friendliness as you would your brother”.[4] The latter’s secretary Pietro Bembo described her as “one of the wisest and most fortunate of women”; while the poet Ariosto deemed her the “liberal and magnanimous Isabella”. Author Matteo Bandello wrote that she was “supreme among women”, and the diplomat Niccolò da Correggio entitled her “The First Lady of the world”.[4]
^Marek, p.12 Isabella’s mother wrote a letter to her friend Barbara Gonzaga describing the details of Isabella’s birth
^Note: In 15th century Italy the day began at sunset rather than at midnight; therefore as Isabella’s birth occurred on 19 May at the second hour, this indicated that she was actually born on 18 May, at 9.00 PM
^Julia Mary Cartwright Ady, Isabella d’Este, marchioness of Mantua, 1474–1539: a study of the renaissance, Volume 1, 1907
^Shemek, Deanna: Phaethon’s Children: The Este Court and its Culture in Early Modern Ferrara. Medieval and Renaissance Texts and Studies (Arizona) 2005, p. 277
^For a documentations of art related letters see: Luzio, Alessandro: La Galleria dei Gonzaga – Appendice B: I ritratti d’Isabella d’Este. Casa Editrice L. F. Cogliati (Milan) 1913
^Ferino, Sylvia: Isabella d’Este – Fürstin und Mäzenatin der Renaissance. Kunsthistorisches Museum Wien (Vienna) 1994, pp. 86–425
^Ferino (1994), pp. 106, 315, 321; Cartwright, Julia: Isabella d’Este. Murray (London) 1907, Table of contents
^Tick, Judith et al.: Women in music, §II: Western classical traditions in Europe & the USA. In: Macy, Laura: Grove Music Online. Oxford Music Online. Oxford University Press. (subscription required)
^Zöllner, Frank: Leonardo da Vinci – Sämtliche Werke. Taschen Verlag (Cologne) 2007, p. 241 (effective catalogue raisonné)
^Vasari, Giorgio: Lebensläufe der berühmtesten Maler, Bildhauer und Architekten. 1550 / Manesse Verlag (Zurich) 2005, p. 330
^Lewis, Francis-Ames: Isabella and Leonardo. Yale University Press (New Haven) 2012, Appendix Letters pp. 223–240 (original letters in Italian and English)
^Several letters mention Isabella’s request for overpainting hair and eye colours, i.e. Luzio, Alessandro: Federico Gonzaga ostaggio alla corte di Giulio II. Societa Romana di storia patria (Rome) 1887, p. 59: “… pregandolo tuttavia a ritoccare il ritratto ne’ capelli, che il pittore aveva fatti troppo biondi” and Luzio (1913), p. 213: “… a commutar gli occhij de nigri in bianchi”
^Alessandro Luzio and Rodolfo Renier, ‘Buffoni, schiavi e nani alla corte dei Gonzaga ai tempi d’Esabella d’Este’, Nuova Antologia, 19 (1891), pp.112–46, 140–5.
^Paul H.D. Kaplan, “Isabella d’Este and black African women,” Black Africans in Renaissance Europe, (Cambridge: Cambridge University Press, 2005)
^Joaneath Spicer, “European Perceptions of Blackness as Reflected in the Visual Arts,” Revealing the African Presence in Renaissance Europe, (Baltimore: The Walters Art Museum, 2012)
Detail of plate XXVIII, scene XXXVII: Cavalry battle against Sarmatians
Giacobbe Giusti, Légion romaine
Top: the visit of the “prince of the host of the Lord” to Joshua before the conquest of Jericho (5:13-15). Bottom: Rahab the Prostitute helping an Israelite spy climb down the wall (Joshua 2). Roman / Early Christian Nave Mosaics, Santa Maria Maggiore, Rome, Italy
A Roman legion (from Latinlegio “military levy, conscription“, from legere “to choose”) was a large unit of the Roman army.
Légion romaine
Giacobbe Giusti, Légion romaine
Reconstitution moderne de l’équipement de légionnaires romains. Roman Army Tactics, Scarborough Castle, Royaume-Uni, août 2007. On peut voir le javelot romain (pilum) et les plaques de protection de l’époque impériale(lorica segmentata).
Grâce à ses très nombreux succès militaires que ce soit à l’époque républicaine ou plus tard à l’époque impériale, la légion a longtemps été considérée comme un modèle à suivre en matière d’efficacité et du potentiel en termes de tactiques militaires.
Selon la tradition, Romulus aurait créé la légion romaine en se servant comme modèle de la phalange grecque1. Il commença par diviser la population qui était apte aux armes, en contingents militaires. Chaque contingent militaire était formé de 3 000 fantassins et 300 cavaliers, choisis parmi la population, et il nomma les contingents militaires du nom de légion2.
Les 3 000 fantassins (pedites) et 300 cavaliers (equites) étaient enrôlés parmi les trois tribus (1 000 fantassins et 100 cavaliersdans chaque tribu), qui formaient la population primitive de Rome3 : les Ramnes (qui tirent leurs noms de Romulus), les Tities (de Titus Tatius) et les Luceres. À l’époque monarchique, les légions étaient composées de citoyens dont l’âge était compris entre 17 et 46 ans, et qui pouvaient payer le coût de leur armement4.
La légion est disposée en trois lignes dans le style des phalangestraditionnelles5, avec la cavalerie sur les flancs. Chaque ligne de 1 000 hommes était commandée par un tribun militaire, tandis que les escadrons de cavalerie dépendaient du tribun celeres, pendant que le Roi assumait le commandement de l’armée entière. En outre, il avait le devoir de dissoudre l’armée à la fin d’une campagne6.
Aujourd’hui sur la base des découvertes archéologiques récentes, on a pu remarquer que la première armée romaine, celle de l’époque de Romulus, était constituée par des fantassins qui avaient adopté la manière de combattre et l’armement de la culture de Villanova, des voisins étrusques. Les guerriers se battaient pour la plupart à pied, avec des lances, des javelots et des épées (les lames étaient généralement en bronze et en de rares cas en fer, d’une longueur variant de 33 à 56 cm7), des poignards (avec des lames de longueur comprise entre 25 et 41 cm8) et des haches. Seuls les plus riches pouvaient se permettre une armure composée d’un casque et d’une cuirasse, les autres se contentaient d’une petite protection rectangulaire sur la poitrine, devant le cœur, de dimensions d’environ 15 × 22 cm9. Les boucliers étaient de dimensions variables, mais souvent comprises entre 50 et 97 cm10) et de forme généralement ronde, appelée clipeus qui fut délaissée selon Tite-Live à la fin du ve siècle av. J.-C.5. Plutarque raconte qu’une fois les Romains et les Sabins réunis, Romulus introduisit les boucliers de type sabin, en abandonnant le précédent bouclier de type argos et en modifiant les précédentes armures11.
Lorsque Rome s’agrandit et que les Romains s’unirent aux Sabins, Romulus décida de doubler l’effectif des troupes romaines pour qu’il comporte 6 000 fantassins et 600 cavaliers12.
Finalement, il semble que Romulusconstitua une garde personnelle de trois cents cavaliers appelée celeres13, garde personnelle qui fut supprimée par Numa Pompilius14. Sous Auguste, soit sept cents ans plus tard, cette garde personnelle sera recréée sous le nom de garde prétorienne qui aura pour objectif la défense du princeps senatus.
La réforme de Tarquin l’Ancien, cinquième roi de Rome, concerne seulement la classe des cavaliers où le roi décida de doubler le nombre de cavaliers en ajoutant, au-delà des Ramnenses, des Titienses et des Luceres, d’autres centuriesauxquelles il donna un nom différent15. Les trois nouvelles centuries s’appelèrent posteriores16ou sex suffragia17, donc à l’époque de Tarquin l’Ancien les equitesétaient constitués de 1 800 cavaliers16. En outre, la réforme établit l’habillement que devaient avoir les fils des cavaliers pour les démarquer des gens normaux : il leur fut accordé le droit de mettre la toge prétexte18. Avec cette réforme, Tarquin l’Ancienvoulait récréer les Celeres, projet auquel Attus Navius(en) s’opposa. Donc, au lieu de créer un corps spécial de cavaliers comme au temps de Romulus, Tarquin l’Anciendécida d’augmenter le nombre d’equites pour simplement contourner l’opposition d’Attus Navius.
À l’époque monarchique fut effectuée, selon la tradition par Servius Tullius, sixième roi de Rome, une réforme monétaire qui divisa l’ensemble de la population romaine en cinq classes (six classes selon certaines sources19). Ces classes sont à leur tour divisées en trois catégories20 : seniores (plus de 46 ans), iuniores (entre 17 et 46 ans : qui sont les plus susceptibles de se battre : giovani) et pueri (âgés de moins de 17 ans : ragazzi) ; les individus qui se situent dans la première classe, et qui sont donc les plus riches pouvaient se permettre l’achat d’équipement (le coût de la taxe sur les armes étant établi sur la base du cens21) d’un légionnaire, pendant que les classes inférieures avaient un armement de plus en plus léger. L’armée servienne avait besoin d’être formée par deux légions (une pour la défense de la ville et l’autre utilisée pour des campagnes militaires à l’extérieur22), soit un total de 193 centuries21 :
La première classe était composée de quatre-vingts centuries d’infanterie, les membres de cette classe devaient avoir un revenu de plus de 100 000 as. Elle était composée de quarante centuries de seniores et de quarante centuries de iuniores. Les senioresavaient la tâche de vérifier que personne ne s’attaque à la ville et de la défendre si cela s’avérait nécessaire (quand les iuniores étaient en exploration23). Les iuniores quant à eux devaient faire l’exploration23 et le combat à l’extérieur des villes24. Dans le cas d’une guerre, la première classe bénéficiait d’un respect plus important que les autres classes24,25. Cette classe était équipée d’un armement lourd constitué d’un casque, d’un bouclier rond (clipeus), d’une paire de cnémides et d’une armure en bronze. Leurs armes étaient le javelot, le pilum et l’épée24,23.
À la première classe, Servius Tullius décida d’ajouter dix-huit centuries d’equitesconstituées dans la même classe que celle des centurions illustres et créée à partir des douze centuriesauxquelles il faut ajouter six autres centuries (sur ce point les avis sur la création de cette unité divergent, certains pensent que c’est Servius Tullius qui la créa26, d’autres pensent que la création date d’un sex suffragia de Tarquin l’Ancien27). Les centuries de cette classe bénéficiaient d’un cheval pour un coût de 10 000 as pour l’État romainet les veuves devaient payer l’entretien des equites pour un coût de 2 000 as pour chaque centurie et chaque année. Le coût a ensuite été transmis aux classes les plus riches26. La première classe avait deux centuries de « réserve » (une d’iuniores et une de seniores car ils occupaient des catégories précises dans la classe). Elles n’étaient d’ailleurs pas armées. C’était des forgerons, des armuriers ou encore des ouvriers préposés à la guerre qui avaient par exemple le devoir de transporter les machines de guerre. D’autres sources mentionnent ces catégories comme faisant partie de la seconde classe25,19.
La légion de la République (iiie siècle av. J.-C.)
Lors des guerres puniques l’armée est réorganisée en manipules : la légion est alors composée de 30 manipules, chaque manipulecomprend deux centuries, mais les centuries comprennent désormais 60 à 80 hommes, soit au total 4 200 hommes. Ces forces sont divisées en trois rangs légionnaires et les troupes légères : au 1er rang en ordre de bataille, on trouve les hastati — les plus jeunes, qui encaissent le choc, 1 200 hommes — au deuxième rang les principes— d’âge mûr, 1 200 h — et au 3e les triarii — les plus âgés, 600 h — et entre ces rangs ou au-devant pour les escarmouches s’intercalent les vélites — infanterie légère, plus pauvres, 1 200 h. Et à chaque légion est adjointe une unité de cavalerie de 10 turmes de 3 décuries, soit 300 cavaliers(30 turmes, soit 900 cavaliers, pour les légions de socii, les alliés). De plus, un cinquième de l’infanterie et un tiers de la cavalerie alliéesformaient une réserve spéciale, les Extraordinarii, sous le commandement direct des Consuls.
La légion à la fin de la République (iie et ier siècle av. J.-C.)
À la fin du iie siècle av. J.-C., Mariustransforme l’armée romaine en armée de métier. La légion comporte alors 10 cohortes de 3 manipules (un manipule de chaque rang : triarii, principes, hastati) et 2 centuries par manipule (centurie de 100 h), soit environ 6 000 hommes (chiffre vraisemblablement rarement atteint). Des troupes légères renforcent la légion, comme les Antesignani qui remplacent les Extraordinarii disparus, ou encore des éclaireurs (speculatores ou exploratores). Cependant, l’équipement n’étant plus payé par le légionnaire, mais fourni par le consul qui levait la légion, il se standardise et devient le même pour les trois rangs ; de plus, les légionnaires étant à cette époque des engagés volontaires, il n’y a plus non plus de différence d’âge entre les centuries, qui sont homogènes et de même valeur. Sous ce siècle, on comptait près de 55 légions romaines.
Durant le Haut-Empire l’effectif global de l’armée romaine est de 33 légions à partir de Septime Sévère(qui crée les Legiones I, II et III Parthica), soit entre 165 000 et 198 000 hommes. L’immense majorité des légions est cantonnée aux frontières, suivant ainsi le système de défense augustéen. Seule la Legio VII Gemina, isolée en Tarraconaise, et la II Parthica à Albe, en Italie, qui constituent ensemble les seules réserves stratégiques de l’Empire, échappent à cette règle. La légion se compose toujours de 10 cohortes de 3 manipules (triarii, principes, hastati) de 2 centuries (de 60 à 80 h). La 1re cohorte verra ses effectifs doubler à partir de l’empereur Vespasien. La légion comprend également divers corps comme les antesignani, lanciarii, speculatores, exploratores, singulares, ainsi qu’une cavalerie légionnaire.
En effet, Dioclétien modifie le nombre de soldats de chaque légion. Désormais, en sus des légions classiques (32 sous Dioclétien, car la VI Ferrata a disparu), il existe des légions d’environ 1 000 hommes. La réforme essentielle appartient cependant à Constantin. Il crée une armée de manœuvre puissante et d’un bon niveau, le comitatensis. Celle-ci contient des légions, aux effectifs changeants, mais aussi des ailes de cavalerie, ou tout simplement, des numeri, troupes sans effectif donné. À cet égard, la Notitia dignitatum donne des informations intéressantes, et entre autres le nombre respectable de 174 légions… La plupart n’ont pas un gros effectif.
D’autres troupes, dont des légions de moindre valeur, sont cantonnées dans la défense des frontières de l’Empire, les limitanei. La légion n’est déjà plus la reine des champs de bataille, ni l’unité de base de l’armée.
Il n’y a pas de notion d’uniforme dans l’armée romaine. Cependant, les légionnaires portent souvent les mêmes types de pièces d’équipement. Durant le Haut-Empire, le casque est souvent de type impérial gaulois, impérial italique ou Weisenau, en fer ou en bronze. Ces casques ont la particularité de posséder de grands couvre-nuques (là où arrive la majeure partie des coups) et des couvre-joues rehaussés sur l’arrière pour parer les coups visant la jugulaire. Les oreilles, la bouche et les yeux sont bien dégagés, le soldat peut boire et manger sans enlever le casque et dispose d’une bonne vision périphérique et entend bien les ordres. Enfin, ces casques ont en commun de disposer d’un renfort métallique au-dessus des yeux de 1 à 3 centimètres de métal plein permettant de protéger le visage d’un coup direct et de décupler la puissance d’un éventuel coup de tête. L’armure la plus répandue est la cotte de maille, la lorica hamata, composée d’anneaux plats rivetés. On trouve aussi des lorica squamata, à écailles et segmentata, la cuirasse segmentée. Souvent une ceinture de force, appelée fascia ventralis, servait à maintenir les reins qui devaient supporter une lourde charge.
Le bouclier hémicylindrique (en forme de tuile), le scutum, est composé de trois épaisseurs de bois lamellé-collé, recouvert de lin collé à partir de colles animales (poisson ou bœuf), le tout cerclé de cuir cousu dans le lin et le bois. La poignée est au centre du bouclier et horizontale, protégée par un bombement métallique, l’umbo. Le scutum est avant d’être une pièce défensive un outil offensif. Il est utilisé pour frapper les adversaires, les tenir à distance et s’utilise avant même le glaive. À l’intérieur se trouve parfois le nom du légionnaire, les numéros de cohorte et de légion étaient indiqués. En ajoutant une housse de cuir au bouclier et des bretelles en laine passant dans la poignée et des trous dans la housse, le légionnaire peut porter son bouclier comme un sac à dos en faisant un nœud avec les sangles devant. Il peut alors porter ses bagages, ses sarcinæ sur une fourche en bois, la fourca qu’il pose sur le scutum.
Le javelot lourd (pilum) a parfois un poids en plomb pour donner plus de force à l’impact.
L’armement offensif compte aussi un glaive (gladius) de 70 cm de long. La lame ne dépassait pas les 50 cmde long, elle était fine. Le légionnaire donne des coups d’estoc, pas de taille, il suffit de « piquer » l’adversaire et de faire rentrer une longueur de 4 doigtsdans le corps ennemi pour provoquer des blessures mortelles. Enfin un poignard (pugio) cependant, le poignard est surtout une arme de parade et d’apparat. Le gladius et le pugio sont attachés sur un ceinturon, le cingulum auquel est suspendu des lanières de cuirs terminées par des pendants et protégé par des plaques métalliques, le but étant de faire un maximum de bruit pour impressionner l’ennemi. Le glaive est porté côté droit (pour éviter de perturber la ligne de bataille ou de blesser un coéquipier en dégainant) et le pugio côté gauche par les légionnaires, et inversement pour les officiers.
Tout légionnaire porte une tunique, la tunica, grand vêtement ample porté tout autour de la Méditerranée tant par les hommes que par les femmes et les enfants sous son armure. Il porte aussi un foulard pour se protéger du cisaillement lié à l’armure dans le cou. Sur les jambes, le soldat peut porter des bande molletières, appelées fasciæcrurales pour se protéger de tout ce qui peut piquer — animal ou végétal — et peut rajouter des jambières, les ocreæ, sortes de cnémides protégeant le tibia qui n’est pas couvert par le bouclier.
Les légionnaires marchent dans des chaussures de cuir ouvertes, les caligæ, ou fermées, les calcei. Elles ont en commun d’être cloutées pour assurer une excellente stabilité sur le sol en cas de choc avec l’ennemi. Les chaussettes en laine permettent quant à elles d’éviter les frottements.
Pour se protéger de la pluie ou du froid le légionnaire peut porter un manteau, la pænula, ou un simple grand rectangle de tissu, le sagum, tous deux en laine bouillie, imperméable.
L’équipement du légionnaire de l’empire d’Occident vers 360 n’a plus grand-chose à voir avec celui de ses ancêtres. Il porte un casque simplifié dont la bombe est composée de deux calottes soudées. Les gardes-joues, appelées paragnathides, sont rattachées à la bombe par une couture en cuir et il y a aussi sur la bombe des protège-nuque. Ce type de casque est conçu pour un fantassin adoptant une position accroupie face à son ennemi, le couvre-nuque placé dans l’axe du regard lui permettant de se baisser tout en relevant suffisamment sa nuque28. Il porte aussi une cotte de mailles simple qui ressemble à celle utilisée sous la république. Le bouclier ovale ou rond en bois comme l’épée longue (spatha) s’inspirent de l’armement des auxiliaires du Haut-Empire. Chaque unité a un emblème particulier (épisème). La lance remplace le javelot. Le légionnaire pouvait emporter des dards plombés (plumbata) qui, vers 300, étaient rangés à l’intérieur du bouclier dans la légion des Herculéens et dans celle des Joviens. Les braies à la mode gauloise et germanique reflètent la barbarisation de l’armée.
Déplacements
Giacobbe Giusti, Légion romaine
Légionnaires en formation de tortue, représentés sur la colonne Trajane.
La discipline et l’entraînement des légions se manifestent également dans ses déplacements, et notamment dans ses cadences de marche. Les légionnaires marchaient par cycles d’une heure, avec 50 minutes d’effort et 10 minutes de récupération. La cadence normale est de 5 kilomètres en 50 minutes. Cette cadence est maintenue pendant 5 à 7 heures de marche par jour. Il existe aussi une cadence accélérée à 7,2 kilomètres en 50 minutes, maintenue parfois pendant plusieurs heures (8 ou 9 exceptionnellement), en cas d’urgence (pour aller porter secours à une autre légion).
Cette rapidité de déplacement (inégalée jusqu’à la Révolution française) donne de grands avantages opérationnels à la légion romaine : elle permet de réunir deux fois plus de troupes que l’ennemi en un endroit déterminé, avant qu’il puisse réagir.
Les bagages réduisent d’un tiers cette vitesse (étape normale d’environ 20 kilomètres). Chaque soir, un camp fortifié est construit.
Sous l’Empire, cette cadence est possible grâce à un entraînement (ambulatura) ayant lieu au moins trois fois par mois, à date fixe (quel que soit le temps). Tous les militaires se chargent de tout l’équipement réglementaire (jusqu’à 40 kilogrammes) et font, via des itinéraires accidentés, une quarantaine de kilomètres, en alternant les deux cadences.
Évolution de la légion au cours du temps
République
Légionnaire romain.
Sous la République, les légions sont constituées de soldats citoyens, qui quittent leurs activités ordinaires pour défendre la cité (et leurs biens propres). Pour procéder à la levée des légions, l’ensemble des citoyens romains est réuni, au printemps, sur le Champ de Mars.
Les citoyens se répartissent en 193 groupes en fonction de leur richesse, établie par le censeur lors des recensements qui avaient lieu tous les cinq ans (lustre). Les 98 premières classes censitaires sont considérées comme aisées et ont des effectifs peu élevés. Les suivantes sont constituées de paysans possédant leur terre, et plus ou moins prospères.
Le choix des citoyens devant constituer les légions est confié aux dieux, par tirage au sort. Chacune des classes censitaires évoquées plus haut doit fournir assez d’hommes pour constituer une centurie. Les classes étaient donc nommées centuries. On a donc, dans les centuries (censitaires) peu importantes numériquement de citoyens riches, une forte proportion qui est tirée au sort, pour constituer une centurie (militaire) complète. Inversement dans les centuries(groupes de citoyens) pauvres importantes numériquement, une faible proportion de la centurie (groupe de citoyens) qui est tirée au sort. Ce système se justifie de deux manières :
d’abord, du fait que les citoyens combattent pour défendre leurs biens, les riches ont évidemment plus à défendre que les pauvres, et donc il est considéré comme normal qu’ils les défendent eux-mêmes ;
ensuite, comme les citoyens payaient eux-mêmes leur équipement, il est plus facile à un homme aisé de parer à cette dépense. On a donc des légionnaires mieux équipés, et donc une légion plus valeureuse.
Lors du tirage au sort, chaque homme est appelé par son nom. Il sort alors des rangs, indique s’il peut ou non servir la légion cette année, donne son excuse qui est examinée immédiatement, et est acceptée ou non. Le tirage au sort continue jusqu’à ce que les légions soient au complet. Si l’on avait besoin de plus de légionnaires, on tire au sort plusieurs centuries militaires par centurie civique, en commençant par les centuries équestres et en finissant par la centurie prolétaire (qui peut fournir une centurie de moins que les autres).
Les dix-huit premières centuries fournissent la cavalerie. Les citoyens les composant sont les seuls à pouvoir fournir leur cheval. Ces centuries sont dites équestrespour cette raison.
Effectifs de l’armée républicaine
Sous la République, en temps ordinaire, 4 légions romaines et 4 légions alliées (voir socii) sont levées chaque année. Pendant la Deuxième Guerre punique, les effectifs sont de 6 légions en 218 av. J.-C. au début de la guerre et atteignent 23 légions en -211.
À la fin du iie siècle av. J.-C., les campagnes militaires étant plus longues et plus lointaines et les petits propriétaires se raréfiant, les consuls lèvent des troupes parmi les pauvres et leur versent une solde. Après avoir considéré pendant longtemps que cette nouvelle forme de recrutement marque la fin de l’armée des soldats propriétaires, il s’agit plutôt de comprendre que l’armée devient un vecteur de construction de l’identité du citoyen romain par un recrutement plus diversifié qui assoit les conquêtes de la République pour mieux préparer celles de l’Empire29.
L’armée romaine évolua peu jusqu’au milieu du iiie siècle, campant sur les acquis posés par Auguste puis par Hadrien. À l’apogée de l’Empire, 350 000 hommes étaient suffisants pour couvrir une frontière de près de 10 000 km. Cet effectif, réparti en une trentaine de légions et corps auxiliaires, devait s’affairer à réduire une, voire deux forces ennemies sur une zone parfois restreinte. Mais ces conceptions tactiques répondaient de plus en plus mal à l’extrême mobilité des nouveaux ennemis. Au iiie siècle, une telle force ne suffisait plus à parer à la multiplicité des conflits qui s’ouvraient parfois simultanément sur toutes les frontières de l’Empire. Une armée composée essentiellement de fantassins, flanquée d’une cavalerie réduite, restait impuissante face à un ennemi mobile, fuyant, pratiquant la guérilla et refusant le plus longtemps possible la bataille rangée en terrain découvert. La légion de 4 500 à 6 000 hommes, telle qu’elle pouvait encore apparaître à cette date, atteignait ses limites. Ce qui faisait sa force devenait son principal handicap. Trop lourde, trop lente, l’énorme logistique qu’une légion et ses auxiliaires impliquaient la freinait dans ses opérations. Une fois le rideau défensif (limes) forcé, plus rien ne pouvait arrêter les groupes barbares frontaliers dans leurs entreprises de pillage. La surprise, le changement brusque de direction les rendant imprévisibles, des villes entières tombèrent aux mains de l’envahisseur sans même user de poliorcétique ! Certains peuples barbares ne négligeaient pas d’observer leurs adversaires romains, et finissaient par pratiquer les mêmes techniques de combat. Tous ces facteurs contribuèrent en partie à rendre la légion ancienne obsolète. À cela s’ajoutaient la crise économique, l’inflation, la lenteur des communications et l’absence de coordination en temps de guerre civile et d’invasion. Une réforme profonde de l’armée devenait indispensable.
Yann Le Bohec, L’armée romaine sous le haut empire, Paris, Picard, , 3e éd.
Yann Le Bohec, actes du congrès de Lyon, 17-19 septembre 1998 / rassemblés et édités par Yann Le Bohec ; avec la collaboration de Catherine Wolff, Lyon, Université jean Moulin Lyon 3
François Cadiou, L’Armée imaginaire : les soldats prolétaires dans les légions romaines au dernier siècle de la République, Les Belles Lettres, Paris, 2018
(en) Peter Connolly, The roman fighting technique deduced from armour and weaponry, Maxfield V.A. et Dobson M.J. (Exeter University Press), coll. « Roman Frontier Studies 1989 (Proceedings of the Fifteenth International Congress of Roman Frontier Studies) », .
The Great Wall of China is a series of fortifications made of stone, brick, tamped earth, wood, and other materials, generally built along an east-to-west line across the historical northern borders of China to protect the Chinese states and empires against the raids and invasions of the various nomadic groups of the Eurasian Steppe with an eye to expansion. Several walls were being built as early as the 7th century BC;[2]these, later joined together and made bigger and stronger, are collectively referred to as the Great Wall.[3]Especially famous is the wall built in 220–206 BC by Qin Shi Huang, the first Emperor of China. Little of that wall remains. The Great Wall has been rebuilt, maintained, and enhanced over various dynasties; the majority of the existing wall is from the Ming Dynasty(1368–1644).
Apart from defense, other purposes of the Great Wall have included border controls, allowing the imposition of duties on goods transported along the Silk Road, regulation or encouragement of trade and the control of immigration and emigration. Furthermore, the defensive characteristics of the Great Wall were enhanced by the construction of watch towers, troop barracks, garrison stations, signaling capabilities through the means of smoke or fire, and the fact that the path of the Great Wall also served as a transportation corridor.
The frontier walls built by different dynasties have multiple courses. Collectively, they stretch from Dandong in the east to Lop Lake in the west, from present-day Sino-Russian border in the north to Qinghai in the south; along an arc that roughly delineates the edge of Mongolian steppe. A comprehensive archaeological survey, using advanced technologies, has concluded that the walls built by the Ming dynasty measure 8,850 km (5,500 mi).[4] This is made up of 6,259 km (3,889 mi) sections of actual wall, 359 km (223 mi) of trenches and 2,232 km (1,387 mi) of natural defensive barriers such as hills and rivers.[4] Another archaeological survey found that the entire wall with all of its branches measures out to be 21,196 km (13,171 mi).[5] Today, the Great Wall is generally recognized as one of the most impressive architectural feats in history.[6]
Names
The collection of fortifications known as the Great Wall of China has historically had a number of different names in both Chinese and English.
The longer Chinese name “Ten-Thousand Mile Long Wall” (萬里長城, Wanli Changcheng) came from Sima Qian’s description of it in the Records, though he did not name the walls as such. The ad 493 Book of Song quotes the frontier general Tan Daoji referring to “the long wall of 10,000 miles”, closer to the modern name, but the name rarely features in pre-modern times otherwise.[10] The traditional Chinese mile (里, lǐ) was an often irregular distance that was intended to show the length of a standard village and varied with terrain but was usually standardized at distances around a third of an English mile (540 m).[11]Since China’s metrication in 1930, it has been exactly equivalent to 500 metres or 1,600 feet,[12] which would make the wall’s name describe a distance of 5,000 km (3,100 mi). However, this use of “ten-thousand” (wàn) is figurative in a similar manner to the Greek and English myriad and simply means “innumerable” or “immeasurable”.[13]
Because of the wall’s association with the First Emperor’s supposed tyranny, the Chinese dynasties after Qin usually avoided referring to their own additions to the wall by the name “Long Wall”.[14] Instead, various terms were used in medieval records, including “frontier(s)” (塞, sāi),[15] “rampart(s)” (垣, yuán),[15] “barrier(s)” (障, zhàng),[15] “the outer fortresses” (外堡,wàibǎo),[16] and “the border wall(s)” (t邊牆,s边墙,biānqiáng).[14] Poetic and informal names for the wall included “the Purple Frontier” (紫塞,Zǐsāi)[17] and “the Earth Dragon” (t土龍,s土龙,Tǔlóng).[18] Only during the Qing period did “Long Wall” become the catch-all term to refer to the many border walls regardless of their location or dynastic origin, equivalent to the English “Great Wall”.[19]
The current English name evolved from accounts of “the Chinese wall”from early modern European travelers.[19] By the 19th century,[19] “The Great Wall of China” had become standard in English, French, and German, although other European languages continue to refer to it as “the Chinese wall.”[13]
The Chinese were already familiar with the techniques of wall-building by the time of the Spring and Autumn periodbetween the 8th and 5th centuries BC.[20] During this time and the subsequent Warring States period, the states of Qin, Wei, Zhao, Qi, Yan, and Zhongshan[21][22] all constructed extensive fortifications to defend their own borders. Built to withstand the attack of small arms such as swords and spears, these walls were made mostly by stamping earth and gravel between board frames.
King Zheng of Qin conquered the last of his opponents and unified China as the First Emperor of the Qin dynasty (“Qin Shi Huang”) in 221 BC. Intending to impose centralized rule and prevent the resurgence of feudal lords, he ordered the destruction of the sections of the walls that divided his empire among the former states. To position the empire against the Xiongnu people from the north, however, he ordered the building of new walls to connect the remaining fortifications along the empire’s northern frontier. “Build and move on” was a central guiding principle in constructing the wall, implying that the Chinese were not erecting a permanently fixed border.[23] Transporting the large quantity of materials required for construction was difficult, so builders always tried to use local resources. Stones from the mountains were used over mountain ranges, while rammed earth was used for construction in the plains. There are no surviving historical records indicating the exact length and course of the Qin walls. Most of the ancient walls have eroded away over the centuries, and very few sections remain today. The human cost of the construction is unknown, but it has been estimated by some authors that hundreds of thousands,[24] if not up to a million, workers died building the Qin wall.[25][26] Later, the Han,[27] the Sui, and the Northern dynasties all repaired, rebuilt, or expanded sections of the Great Wall at great cost to defend themselves against northern invaders.[28] The Tang and Song dynasties did not undertake any significant effort in the region.[28] The Liao, Jin, and Yuan dynasties, who ruled Northern China throughout most of the 10th–13th centuries, constructed defensive walls in the 12th century but those were located much to the north of the Great Wall as we know it, within China’s province of Inner Mongolia and in Mongolia itself.[29]
The Great Wall concept was revived again under the Mingin the 14th century,[30] and following the Ming army’s defeat by the Oirats in the Battle of Tumu. The Ming had failed to gain a clear upper hand over the Mongoliantribes after successive battles, and the long-drawn conflict was taking a toll on the empire. The Ming adopted a new strategy to keep the nomadic tribes out by constructing walls along the northern border of China. Acknowledging the Mongol control established in the Ordos Desert, the wall followed the desert’s southern edge instead of incorporating the bend of the Yellow River.
Unlike the earlier fortifications, the Ming construction was stronger and more elaborate due to the use of bricks and stone instead of rammed earth. Up to 25,000 watchtowers are estimated to have been constructed on the wall.[31] As Mongol raids continued periodically over the years, the Ming devoted considerable resources to repair and reinforce the walls. Sections near the Ming capital of Beijing were especially strong.[32]Qi Jiguang between 1567 and 1570 also repaired and reinforced the wall, faced sections of the ram-earth wall with bricks and constructed 1,200 watchtowers from Shanhaiguan Pass to Changping to warn of approaching Mongol raiders.[33] During the 1440s–1460s, the Ming also built a so-called “Liaodong Wall”. Similar in function to the Great Wall (whose extension, in a sense, it was), but more basic in construction, the Liaodong Wall enclosed the agricultural heartland of the Liaodong province, protecting it against potential incursions by Jurched-Mongol Oriyanghan from the northwest and the Jianzhou Jurchens from the north. While stones and tiles were used in some parts of the Liaodong Wall, most of it was in fact simply an earth dike with moats on both sides.[34]
Towards the end of the Ming, the Great Wall helped defend the empire against the Manchu invasions that began around 1600. Even after the loss of all of Liaodong, the Ming army held the heavily fortified Shanhai Pass, preventing the Manchus from conquering the Chinese heartland. The Manchus were finally able to cross the Great Wall in 1644, after Beijing had already fallen to Li Zicheng‘s rebels. Before this time, the Manchus had crossed the Great Wall multiple times to raid, but this time it was for conquest. The gates at Shanhai Pass were opened on May 25 by the commanding Ming general, Wu Sangui, who formed an alliance with the Manchus, hoping to use the Manchus to expel the rebels from Beijing.[35] The Manchus quickly seized Beijing, and eventually defeated both the rebel-founded Shun dynasty and the remaining Ming resistance, establishing the Qing dynasty rule over all of China.[36]
Under Qing rule, China’s borders extended beyond the walls and Mongolia was annexed into the empire, so constructions on the Great Wall were discontinued. On the other hand, the so-called Willow Palisade, following a line similar to that of the Ming Liaodong Wall, was constructed by the Qing rulers in Manchuria. Its purpose, however, was not defense but rather migration control.
Foreign accounts
Part of the Great Wall of China (April 1853, X, p. 41)[37]
The North African traveler Ibn Battuta, who also visited China during the Yuan dynastyca. 1346, had heard about China’s Great Wall, possibly before he had arrived in China.[40] He wrote that the wall is “sixty days’ travel” from Zeitun (modern Quanzhou) in his travelogue Gift to Those Who Contemplate the Wonders of Cities and the Marvels of Travelling. He associated it with the legend of the wall mentioned in the Qur’an,[41] which Dhul-Qarnayn (commonly associated with Alexander the Great) was said to have erected to protect people near the land of the rising sun from the savages of Gog and Magog. However, Ibn Battuta could find no one who had either seen it or knew of anyone who had seen it, suggesting that although there were remnants of the wall at that time, they weren’t significant.[42]
Soon after Europeans reached Ming China by ship in the early 16th century, accounts of the Great Wall started to circulate in Europe, even though no European was to see it for another century. Possibly one of the earliest European descriptions of the wall and of its significance for the defense of the country against the “Tartars” (i.e. Mongols), may be the one contained in João de Barros‘s 1563 Asia.[43] Other early accounts in Western sources include those of Gaspar da Cruz, Bento de Goes, Matteo Ricci, and Bishop Juan González de Mendoza.[44] In 1559, in his work “A Treatise of China and the Adjoyning Regions,” Gaspar da Cruz offers an early discussion of the Great Wall.[44]Perhaps the first recorded instance of a European actually entering China via the Great Wall came in 1605, when the Portuguese Jesuit brother Bento de Góis reached the northwestern Jiayu Pass from India.[45] Early European accounts were mostly modest and empirical, closely mirroring contemporary Chinese understanding of the Wall,[46]although later they slid into hyperbole,[47] including the erroneous but ubiquitous claim that the Ming Walls were the same ones that were built by the First Emperor in the 3rd century BC.[47]
When China opened its borders to foreign merchants and visitors after its defeat in the First and Second Opium Wars, the Great Wall became a main attraction for tourists. The travelogues of the later 19th century further enhanced the reputation and the mythology of the Great Wall,[48] such that in the 20th century, a persistent misconception exists about the Great Wall of China being visible from the Moon or even Mars.[49]
Course
The main sections of the Great Wall that are still standing today
An area of the sections of the Great Wall at Jinshanling
Although a formal definition of what constitutes a “Great Wall” has not been agreed upon, making the full course of the Great Wall difficult to describe in its entirety,[50] the course of the main Great Wall line following Ming constructions can be charted.
The Jiayu Pass, located in Gansu province, is the western terminus of the Ming Great Wall. Although Han fortifications such as Yumen Pass and the Yang Pass exist further west, the extant walls leading to those passes are difficult to trace. From Jiayu Pass the wall travels discontinuously down the Hexi Corridor and into the deserts of Ningxia, where it enters the western edge of the Yellow River loop at Yinchuan. Here the first major walls erected during the Ming dynasty cuts through the Ordos Desert to the eastern edge of the Yellow River loop. There at Piantou Pass (t偏頭關,s偏头关,Piāntóuguān) in Xinzhou, Shanxi province, the Great Wall splits in two with the “Outer Great Wall” (t外長城,s外长城,Wài Chǎngchéng) extending along the Inner Mongolia border with Shanxi into Hebei province, and the “inner Great Wall” (t內長城,s內长城,Nèi Chǎngchéng) running southeast from Piantou Pass for some 400 km (250 mi), passing through important passes like the Pingxing Pass and Yanmen Pass before joining the Outer Great Wall at Sihaiye (四海冶, Sìhǎiyě), in Beijing’s Yanqing County.
The sections of the Great Wall around Beijing municipality are especially famous: they were frequently renovated and are regularly visited by tourists today. The Badaling Great Wall near Zhangjiakou is the most famous stretch of the Wall, for this is the first section to be opened to the public in the People’s Republic of China, as well as the showpiece stretch for foreign dignitaries.[51] South of Badaling is the Juyong Pass; when used by the Chinese to protect their land, this section of the wall had many guards to defend China’s capital Beijing. Made of stone and bricks from the hills, this portion of the Great Wall is 7.8 m (25 ft 7 in) high and 5 m (16 ft 5 in) wide.
One of the most striking sections of the Ming Great Wall is where it climbs extremely steep slopes in Jinshanling. There it runs 11 km (7 mi) long, ranges from 5 to 8 m (16 ft 5 in to 26 ft 3 in) in height, and 6 m (19 ft 8 in) across the bottom, narrowing up to 5 m (16 ft 5 in) across the top. Wangjinglou (t望京樓,s望京楼,Wàngjīng Lóu) is one of Jinshanling’s 67 watchtowers, 980 m (3,220 ft) above sea level. Southeast of Jinshanling is the Mutianyu Great Wall which winds along lofty, cragged mountains from the southeast to the northwest for 2.25 km (1.40 mi). It is connected with Juyongguan Pass to the west and Gubeikou to the east. This section was one of the first to be renovated following the turmoil of the Cultural Revolution.[52]
At the edge of the Bohai Gulf is Shanhai Pass, considered the traditional end of the Great Wall and the “First Pass Under Heaven“. The part of the wall inside Shanhai Pass that meets the sea is named the “Old Dragon Head”. 3 km (2 mi) north of Shanhai Pass is Jiaoshan Great Wall (焦山長城), the site of the first mountain of the Great Wall.[53] 15 km (9 mi) northeast from Shanhaiguan is Jiumenkou (t九門口,s九门口,Jiǔménkǒu), which is the only portion of the wall that was built as a bridge. Beyond Jiumenkou, an offshoot known as the Liaodong Wall continues through Liaoning province and terminates at the Hushan Great Wall, in the city of Dandong near the North Korean border.[54]
In 2009, 180 km of previously unknown sections of the wall concealed by hills, trenches and rivers were discovered with the help of infrared range finders and GPS devices.[55] In March and April 2015 nine sections with a total length of more than 10 km (6 mi), believed to be part of the Great Wall, were discovered along the border of Ningxiaautonomous region and Gansu province.[56]
Characteristics
The Great Wall at Mutianyu, near Beijing
Great Wall of China in tourist season
Before the use of bricks, the Great Wall was mainly built from rammed earth, stones, and wood. During the Ming, however, bricks were heavily used in many areas of the wall, as were materials such as tiles, lime, and stone. The size and weight of the bricks made them easier to work with than earth and stone, so construction quickened. Additionally, bricks could bear more weight and endure better than rammed earth. Stone can hold under its own weight better than brick, but is more difficult to use. Consequently, stones cut in rectangular shapes were used for the foundation, inner and outer brims, and gateways of the wall. Battlements line the uppermost portion of the vast majority of the wall, with defensive gaps a little over 30 cm (12 in) tall, and about 23 cm (9.1 in) wide. From the parapets, guards could survey the surrounding land.[57] Communication between the army units along the length of the Great Wall, including the ability to call reinforcements and warn garrisons of enemy movements, was of high importance. Signal towers were built upon hill tops or other high points along the wall for their visibility. Wooden gates could be used as a trap against those going through. Barracks, stables, and armories were built near the wall’s inner surface.[57]
Condition
A more rural portion of the Great Wall that stretches throughout the mountains, here seen in slight disrepair
While portions north of Beijing and near tourist centers have been preserved and even extensively renovated, in many other locations the Wall is in disrepair. Those parts might serve as a village playground or a source of stones to rebuild houses and roads.[58] Sections of the Wall are also prone to graffiti and vandalism, while inscribed bricks were pilfered and sold on the market for up to 50 renminbi.[59] Parts have been destroyed because the Wall is in the way of construction.[60]A 2012 report by the State Administration of Cultural Heritage states that 22% of the Ming Great Wall has disappeared, while 1,961 km (1,219 mi) of wall have vanished.[59] More than 60 km (37 mi) of the wall in Gansu province may disappear in the next 20 years, due to erosion from sandstorms. In some places, the height of the wall has been reduced from more than 5 m (16 ft 5 in) to less than 2 m (6 ft 7 in). Various square lookout towers that characterize the most famous images of the wall have disappeared. Many western sections of the wall are constructed from mud, rather than brick and stone, and thus are more susceptible to erosion.[61] In 2014 a portion of the wall near the border of Liaoning and Hebei province was repaired with concrete. The work has been much criticized.[62]
Visibility from space misconception
From the Moon
One of the earliest known references to the myth that the Great Wall can be seen from the moon appears in a letter written in 1754 by the English antiquary William Stukeley. Stukeley wrote that, “This mighty wall [Hadrian’s wall] of four score miles [130 km] in length is only exceeded by the Chinese Wall, which makes a considerable figure upon the terrestrial globe, and may be discerned at the Moon.”[63] The claim was also mentioned by Henry Norman in 1895 where he states “besides its age it enjoys the reputation of being the only work of human hands on the globe visible from the Moon.”[64] The issue of “canals” on Mars was prominent in the late 19th century and may have led to the belief that long, thin objects were visible from space. The claim that the Great Wall is visible from the moon also appears in 1932’s Ripley’s Believe It or Not! strip[65] and in Richard Halliburton‘s 1938 book Second Book of Marvels.
The claim that the Great Wall is visible from the moon has been debunked many times,[66] but is still ingrained in popular culture.[67]The wall is a maximum 9.1 m (29 ft 10 in) wide, and is about the same color as the soil surrounding it. Based on the optics of resolving power (distance versus the width of the iris: a few millimeters for the human eye, meters for large telescopes) only an object of reasonable contrast to its surroundings which is 110 km (70 mi) or more in diameter (1 arc-minute) would be visible to the unaided eye from the Moon, whose average distance from Earth is 384,393 km (238,851 mi). The apparent width of the Great Wall from the Moon is the same as that of a human hair viewed from 3 km (2 mi) away. To see the wall from the Moon would require spatial resolution 17,000 times better than normal (20/20) vision.[68] Unsurprisingly, no lunar astronaut has ever claimed to have seen the Great Wall from the Moon.
From low Earth orbit
A satellite image of a section of the Great Wall in northern Shanxi, running diagonally from lower left to upper right and not to be confused with the more prominent river running from upper left to lower right. The region pictured is 12 km × 12 km (7 mi × 7 mi).
A more controversial question is whether the Wall is visible from low Earth orbit (an altitude of as little as 160 km (100 mi)). NASA claims that it is barely visible, and only under nearly perfect conditions; it is no more conspicuous than many other man-made objects.[69] Other authors have argued that due to limitations of the optics of the eye and the spacing of photoreceptors on the retina, it is impossible to see the wall with the naked eye, even from low orbit, and would require visual acuity of 20/3 (7.7 times better than normal).[68]
Astronaut William Pogue thought he had seen it from Skylab but discovered he was actually looking at the Grand Canal of China near Beijing. He spotted the Great Wall with binoculars, but said that “it wasn’t visible to the unaided eye.” U.S. Senator Jake Garn claimed to be able to see the Great Wall with the naked eye from a space shuttleorbit in the early 1980s, but his claim has been disputed by several U.S. astronauts. Veteran U.S. astronaut Gene Cernan has stated: “At Earth orbit of 100 to 200 miles [160 to 320 km] high, the Great Wall of China is, indeed, visible to the naked eye.” Ed Lu, Expedition 7Science Officer aboard the International Space Station, adds that, “it’s less visible than a lot of other objects. And you have to know where to look.”
In 2001, Neil Armstrong stated about the view from Apollo 11: “I do not believe that, at least with my eyes, there would be any man-made object that I could see. I have not yet found somebody who has told me they’ve seen the Wall of China from Earth orbit. … I’ve asked various people, particularly Shuttle guys, that have been many orbits around China in the daytime, and the ones I’ve talked to didn’t see it.”[70]
In October 2003, Chinese astronaut Yang Liwei stated that he had not been able to see the Great Wall of China. In response, the European Space Agency (ESA) issued a press release reporting that from an orbit between 160 and 320 km (100 and 200 mi), the Great Wall is visible to the naked eye. In an attempt to further clarify things, the ESA published a picture of a part of the “Great Wall” photographed from low orbit. However, in a press release a week later, they acknowledged that the “Great Wall” in the picture was actually a river.[68]
Leroy Chiao, a Chinese-American astronaut, took a photograph from the International Space Station that shows the wall. It was so indistinct that the photographer was not certain he had actually captured it. Based on the photograph, the China Daily later reported that the Great Wall can be seen from ‘space’ with the naked eye, under favorable viewing conditions, if one knows exactly where to look.[71] However, the resolution of a camera can be much higher than the human visual system, and the optics much better, rendering photographic evidence irrelevant to the issue of whether it is visible to the naked eye.[68]
Gallery
“The First Mound” – at Jiayuguan, the western terminus
^The New York Times with introduction by Sam Tanenhaus (2011). The New York Times Guide to Essential Knowledge: A Desk Reference for the Curious Mind. St. Martin’s Press of Macmillan Publishers. p. 1131. ISBN978-0-312-64302-7. Beginning as separate sections of fortification around the 7th century B.C.E and unified during the Qin Dynasty in the 3rd century B.C.E, this wall, built of earth and rubble with a facing of brick or stone, runs from east to west across China for over 4,000 miles.
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^Waldron 1990, p. 202. Tan Daoji’s exact quote: “So you would destroy your Great Wall of Ten Thousand Li!” (乃復壞汝萬里之長城) Note the use of the particle之zhi that differentiates the quote from the modern name.
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The Parthenon(/ˈpɑːrθəˌnɒn, –nən/; Ancient Greek: Παρθενών; Greek: Παρθενώνας, Parthenónas) is a former temple[4][5] on the Athenian Acropolis, Greece, dedicated to the goddessAthena, whom the people of Athensconsidered their patron. Construction began in 447 BC when the Athenian Empirewas at the peak of its power. It was completed in 438 BC, although decoration of the building continued until 432 BC. It is the most important surviving building of Classical Greece, generally considered the zenith of the Doric order. Its decorative sculptures are considered some of the high points of Greek art. The Parthenon is regarded as an enduring symbol of Ancient Greece, Athenian democracy and Western civilization,[6] and one of the world’s greatest cultural monuments. To the Athenians who built it, the Parthenon and other Periclean monuments of the Acropolis were seen fundamentally as a celebration of Hellenic victory over the Persian invaders and as a thanksgiving to the gods for that victory.[7] As of 2007 the Greek Ministry of Culture was carrying out a programme of selective restoration and reconstruction to ensure the stability of the partially ruined structure.[8]
The Parthenon itself replaced an older temple of Athena, which historians call the Pre-Parthenon or Older Parthenon, that was destroyed in the Persian invasion of 480 BC. The temple is archaeoastronomically aligned to the Hyades.[9] Like most Greek temples, the Parthenon served a practical purpose as the city treasury.[10][11] For a time, it served as the treasury of the Delian League, which later became the Athenian Empire. In the final decade of the sixth century AD, the Parthenon was converted into a Christianchurch dedicated to the Virgin Mary.
After the Ottoman conquest, it was turned into a mosque in the early 1460s. On 26 September 1687, an Ottoman ammunition dump inside the building was ignited by Venetian bombardment. The resulting explosion severely damaged the Parthenon and its sculptures. From 1800 to 1803,[12]Thomas Bruce, 7th Earl of Elgin removed some of the surviving sculptures with the alleged permission of the Turks of the Ottoman Empire.[citation needed] These sculptures, now known as the Elgin Marbles or the Parthenon Marbles, were sold in 1816 to the British Museum in London, where they are now displayed. Since 1983 (on the initiative of Culture Minister Melina Mercouri), the Greek government has been committed to the return of the sculptures to Greece.[13]
Etymology
The origin of the Parthenon’s name is from the Greek word παρθενών (parthenon), which referred to the “unmarried women’s apartments” in a house and in the Parthenon’s case seems to have been used at first only for a particular room of the temple;[14] it is debated which room this is and how the room acquired its name. The Liddell–Scott–Jones Greek–English Lexicon states that this room was the western cella of the Parthenon, as does J.B. Bury.[7] Jamauri D. Green holds that the parthenon was the room in which the peplos presented to Athena at the Panathenaic Festival was woven by the arrephoroi, a group of four young girls chosen to serve Athena each year.[15] Christopher Pelling asserts that Athena Parthenos may have constituted a discrete cult of Athena, intimately connected with, but not identical to, that of Athena Polias.[16] According to this theory, the name of the Parthenon means the “temple of the virgin goddess” and refers to the cult of Athena Parthenos that was associated with the temple.[17] The epithet parthénos (παρθένος) meant “maiden, girl”, but also “virgin, unmarried woman”[18] and was especially used for Artemis, the goddess of wild animals, the hunt, and vegetation, and for Athena, the goddess of strategy and tactics, handicraft, and practical reason.[19] It has also been suggested that the name of the temple alludes to the maidens (parthenoi), whose supreme sacrifice guaranteed the safety of the city.[20]Parthénos has also been applied to the Virgin Mary, Parthénos Maria, and the Parthenon had been converted to a Christian church dedicated to the Virgin Mary in the final decade of the sixth century.[21]
The first instance in which Parthenon definitely refers to the entire building is found in the writings of the 4th century BC orator Demosthenes. In 5th-century building accounts, the structure is simply called ho naos (“the temple”). The architects Iktinos and Callicratesare said to have called the building Hekatompedos (“the hundred footer”) in their lost treatise on Athenian architecture,[22] and, in the 4th century and later, the building was referred to as the Hekatompedos or the Hekatompedon as well as the Parthenon; the 1st-century-AD writer Plutarch referred to the building as the Hekatompedos Parthenon.[23]
Because the Parthenon was dedicated to the Greek goddess Athena, it has sometimes been referred to as the Temple of Minerva, the Roman name for Athena, particularly during the 19th century.[24]
Although the Parthenon is architecturally a temple and is usually called so, it is not really one in the conventional sense of the word.[25] A small shrine has been excavated within the building, on the site of an older sanctuary probably dedicated to Athena as a way to get closer to the goddess,[25] but the Parthenon never hosted the cult of Athena Polias, patron of Athens: the cult image, which was bathed in the sea and to which was presented the peplos, was an olivewood xoanon, located at an older altar on the northern side of the Acropolis.[26]
The colossal statue of Athena by Phidias was not related to any cult[27]and is not known to have inspired any religious fervour.[26] It did not seem to have any priestess, altar or cult name.[28] According to Thucydides, Pericles once referred to the statue as a gold reserve, stressing that it “contained forty talents of pure gold and it was all removable”.[29] The Athenian statesman thus implies that the metal, obtained from contemporary coinage,[30] could be used again without any impiety.[28] The Parthenon should then be viewed as a grand setting for Phidias’ votive statue rather than a cult site.[31] It is said[by whom?] in many writings of the Greeks that there were many treasures stored inside the temple, such as Persian swords and small statue figures made of precious metals.
Archaeologist Joan Breton Connelly has recently argued for the coherency of the Parthenon’s sculptural programme in presenting a succession of genealogical narratives that track Athenian identity back through the ages: from the birth of Athena, through cosmic and epic battles, to the final great event of the Athenian Bronze Age, the war of Erechtheus and Eumolpos.[32][33] She argues a pedagogical function for the Parthenon’s sculptured decoration, one that establishes and perpetuates Athenian foundation myth, memory, values and identity.[34][35] While some classicists, including Mary Beard, Peter Green, and Garry Wills[36][37] have doubted or rejected Connelly’s thesis, an increasing number of historians, archaeologists, and classical scholars support her work. They include: J.J. Pollitt,[38]Brunilde Ridgway,[39] Nigel Spivey,[40] Caroline Alexander,[41]A.E. Stallings.[42]
The first endeavour to build a sanctuary for Athena Parthenos on the site of the present Parthenon was begun shortly after the Battle of Marathon (c. 490–488 BC) upon a solid limestone foundation that extended and levelled the southern part of the Acropolis summit. This building replaced a hekatompedon (meaning “hundred-footer”) and would have stood beside the archaic temple dedicated to Athena Polias (“of the city”). The Older or Pre-Parthenon, as it is frequently referred to, was still under construction when the Persians sacked the city in 480 BC and razed the Acropolis.[8][43]
The existence of both the proto-Parthenon and its destruction were known from Herodotus,[44] and the drums of its columns were plainly visible built into the curtain wall north of the Erechtheion. Further physical evidence of this structure was revealed with the excavations of Panagiotis Kavvadias of 1885–90. The findings of this dig allowed Wilhelm Dörpfeld, then director of the German Archaeological Institute, to assert that there existed a distinct substructure to the original Parthenon, called Parthenon I by Dörpfeld, not immediately below the present edifice as had been previously assumed.[45] Dörpfeld’s observation was that the three steps of the first Parthenon consisted of two steps of Poros limestone, the same as the foundations, and a top step of Karrha limestone that was covered by the lowest step of the Periclean Parthenon. This platform was smaller and slightly to the north of the final Parthenon, indicating that it was built for a wholly different building, now completely covered over. This picture was somewhat complicated by the publication of the final report on the 1885–90 excavations, indicating that the substructure was contemporary with the Kimonian walls, and implying a later date for the first temple.[46]
If the original Parthenon was indeed destroyed in 480, it invites the question of why the site was left a ruin for thirty-three years. One argument involves the oath sworn by the Greek allies before the Battle of Plataea in 479 BC[47] declaring that the sanctuaries destroyed by the Persians would not be rebuilt, an oath from which the Athenians were only absolved with the Peace of Callias in 450.[48] The mundane fact of the cost of reconstructing Athens after the Persian sack is at least as likely a cause. However, the excavations of Bert Hodge Hillled him to propose the existence of a second Parthenon, begun in the period of Kimon after 468 BC.[49] Hill claimed that the Karrha limestone step Dörpfeld thought was the highest of Parthenon I was in fact the lowest of the three steps of Parthenon II, whose stylobate dimensions Hill calculated at 23.51 by 66.888 metres (77.13 ft× 219.45 ft).
One difficulty in dating the proto-Parthenon is that at the time of the 1885 excavation the archaeological method of seriation was not fully developed; the careless digging and refilling of the site led to a loss of much valuable information. An attempt to discuss and make sense of the potsherds found on the Acropolis came with the two-volume study by Graef and Langlotz published in 1925–33.[50] This inspired American archaeologist William Bell Dinsmoor to attempt to supply limiting dates for the temple platform and the five walls hidden under the re-terracing of the Acropolis. Dinsmoor concluded that the latest possible date for Parthenon I was no earlier than 495 BC, contradicting the early date given by Dörpfeld.[51] Further, Dinsmoor denied that there were two proto-Parthenons, and held that the only pre-Periclean temple was what Dörpfeld referred to as Parthenon II. Dinsmoor and Dörpfeld exchanged views in the American Journal of Archaeology in 1935.[52]
The Parthenon at the acropolis of Athens at night.
Parthenon today and as it probably appeared in ancient times
In the mid-5th century BC, when the Athenian Acropolis became the seat of the Delian League and Athens was the greatest cultural centre of its time, Pericles initiated an ambitious building project that lasted the entire second half of the century. The most important buildings visible on the Acropolis today — the Parthenon, the Propylaia, the Erechtheion and the temple of Athena Nike — were erected during this period. The Parthenon was built under the general supervision of the artist Phidias, who also had charge of the sculptural decoration. The architects Ictinos and Callicrates began their work in 447 BC, and the building was substantially completed by 432, but work on the decorations continued until at least 431.
Architecture
Floor plan of the Parthenon
The Parthenon is a peripteraloctastyleDoric temple with Ionic architectural features. It stands on a platform or stylobate of three steps. In common with other Greek temples, it is of post and lintelconstruction and is surrounded by columns (“peripteral”) carrying an entablature. There are eight columns at either end (“octastyle”) and seventeen on the sides. There is a double row of columns at either end. The colonnade surrounds an inner masonry structure, the cella, which is divided into two compartments. At either end of the building the gable is finished with a triangular pediment originally occupied by sculpted figures. The columns are of the Doric order, with simple capitals, fluted shafts and no bases. Above the architrave of the entablature is a frieze of carved pictorial panels (metopes), separated by formal architectural triglyphs, typical of the Doric order. Around the cella and across the lintels of the inner columns runs a continuous sculptured frieze in low relief. This element of the architecture is Ionicin style rather than Doric.[53]
Measured at the stylobate, the dimensions of the base of the Parthenon are 69.5 by 30.9 metres (228 by 101 ft). The cella was 29.8 metres long by 19.2 metres wide (97.8 × 63.0 ft). On the exterior, the Doric columns measure 1.9 metres (6.2 ft) in diameter and are 10.4 metres (34 ft) high. The corner columns are slightly larger in diameter. The Parthenon had 46 outer columns and 23 inner columns in total, each column containing 20 flutes. (A flute is the concave shaft carved into the column form.) The roof was covered with large overlapping marble tiles known as imbrices and tegulae.[citation needed][54]
The Parthenon is regarded as the finest example of Greek architecture. The temple, wrote John Julius Cooper, “enjoys the reputation of being the most perfect Doric temple ever built. Even in antiquity, its architectural refinements were legendary, especially the subtle correspondence between the curvature of the stylobate, the taper of the naos walls and the entasis of the columns.”[55]Entasisrefers to the slight swelling, of 4 centimetres (1.6 in), in the centre of the columns to counteract the appearance of columns having a waist, as the swelling makes them look straight from a distance. The stylobate is the platform on which the columns stand. As in many other classical Greek temples,[56] it has a slight parabolic upward curvature intended to shed rainwater and reinforce the building against earthquakes. The columns might therefore be supposed to lean outwards, but they actually lean slightly inwards so that if they carried on, they would meet almost exactly a mile above the centre of the Parthenon; since they are all the same height, the curvature of the outer stylobate edge is transmitted to the architrave and roof above: “All follow the rule of being built to delicate curves”, Gorham Stevens observed when pointing out that, in addition, the west front was built at a slightly higher level than that of the east front.[57]
It is not universally agreed what the intended effect of these “optical refinements” was; they may serve as a sort of “reverse optical illusion”.[58] As the Greeks may have been aware, two parallel lines appear to bow, or curve outward, when intersected by converging lines. In this case, the ceiling and floor of the temple may seem to bow in the presence of the surrounding angles of the building. Striving for perfection, the designers may have added these curves, compensating for the illusion by creating their own curves, thus negating this effect and allowing the temple to be seen as they intended. It is also suggested that it was to enliven what might have appeared an inert mass in the case of a building without curves, but the comparison ought to be, according to Smithsonian historian Evan Hadingham, with the Parthenon’s more obviously curved predecessors than with a notional rectilinear temple.[59]
Some studies of the Acropolis, including of the Parthenon and its façade, have conjectured that many of its proportions approximate the golden ratio.[60] However, such theories have been discredited by more recent studies, which have shown that the proportions of the Parthenon do not match the golden proportion.[61][62]
The cella of the Parthenon housed the chryselephantine statue of Athena Parthenossculpted by Phidias and dedicated in 439 or 438 BC. The appearance of this is known from other images. The decorative stonework was originally highly coloured.[63] The temple was dedicated to Athena at that time, though construction continued until almost the beginning of the Peloponnesian War in 432. By the year 438, the sculptural decoration of the Doric metopes on the frieze above the exterior colonnade, and of the Ionic frieze around the upper portion of the walls of the cella, had been completed. In the opisthodomus (the back room of the cella) were stored the monetary contributions of the Delian League, of which Athens was the leading member.
Only a very small number of the sculptures remain in situ; most of the surviving sculptures are today (controversially) in the British Museumin London as the Elgin Marbles, and the Athens Acropolis Museum, but a few pieces are also in the Louvre, and museums in Rome, Vienna and Palermo.[64]
The frieze of the Parthenon’s entablature contained ninety-two metopes, fourteen each on the east and west sides, thirty-two each on the north and south sides. They were carved in high relief, a practice employed until then only in treasuries (buildings used to keep votive gifts to the gods).[citation needed] According to the building records, the metope sculptures date to the years 446–440 BC. The metopes of the east side of the Parthenon, above the main entrance, depict the Gigantomachy (the mythical battle between the Olympian gods and the Giants). The metopes of the west end show the Amazonomachy(the mythical battle of the Athenians against the Amazons). The metopes of the south side show the Thessalian Centauromachy (battle of the Lapiths aided by Theseus against the half-man, half-horse Centaurs). Metopes 13–21 are missing, but drawings from 1674 attributed to Jaques Carrey indicate a series of humans; these have been variously interpreted as scenes from the Lapith wedding, scenes from the early history of Athens and various myths.[65] On the north side of the Parthenon, the metopes are poorly preserved, but the subject seems to be the sack of Troy.
The metopes present examples of the Severe Style in the anatomy of the figures’ heads, in the limitation of the corporal movements to the contours and not to the muscles, and in the presence of pronounced veins in the figures of the Centauromachy. Several of the metopes still remain on the building, but, with the exception of those on the northern side, they are severely damaged. Some of them are located at the Acropolis Museum, others are in the British Museum, and one is at the Louvre museum.[citation needed][66]
In March 2011, archaeologists announced that they had discovered five metopes of the Parthenon in the south wall of the Acropolis, which had been extended when the Acropolis was used as a fortress. According to Eleftherotypia daily, the archaeologists claimed the metopes had been placed there in the 18th century when the Acropolis wall was being repaired. The experts discovered the metopes while processing 2,250 photos with modern photographic methods, as the white Pentelic marble they are made of differed from the other stone of the wall. It was previously presumed that the missing metopes were destroyed during the Morosini explosion of the Parthenon in 1687.[67]
The most characteristic feature in the architecture and decoration of the temple is the Ionic frieze running around the exterior walls of the cella, which is the inside structure of the Parthenon. The bas-relief frieze was carved in situ; it is dated to 442 BC-438 BC.
One interpretation is that it depicts an idealized version of the Panathenaic procession from the Dipylon Gate in the Kerameikosto the Acropolis. In this procession held every year, with a special procession taking place every four years, Athenians and foreigners were participating to honour the goddess Athena, offering sacrifices and a new peplos (dress woven by selected noble Athenian girls called ergastines).
Joan Breton Connelly offers a mythological interpretation for the frieze, one that is in harmony with the rest of the temple’s sculptural programme which shows Athenian genealogy through a series of succession myths set in the remote past. She identifies the central panel above the door of the Parthenon as the pre-battle sacrifice of the daughter of King Erechtheus, a sacrifice that ensured Athenian victory over Eumolpos and his Thracian army. The great procession marching toward the east end of the Parthenon shows the post-battle thanksgiving sacrifice of cattle and sheep, honey and water, followed by the triumphant army of Erechtheus returning from their victory. This represents the very first Panathenaia set in mythical times, the model on which historic Panathenaic processions was based.[68][69]
The traveller Pausanias, when he visited the Acropolis at the end of the 2nd century AD, only mentioned briefly the sculptures of the pediments (gable ends) of the temple, reserving the majority of his description for the gold and ivory statue of the goddess inside.[70]
East pediment
Part of the east pediment still found on the Parthenon (although part of it, like Dionysos, is a copy)
The figures on the corners of the pediment depict the passage of time over the course of a full day. Tethrippaof Helios and Selene are located on the left and right corners of the pediment respectively. The horses of Helios’s chariot are shown with livid expressions as they ascend into the sky at the start of the day; whereas the Selene’s horses struggle to stay on the pediment scene as the day comes to an end.[71][72]
West pediment
The supporters of Athena are extensively illustrated at the back of the left chariot, while the defenders of Poseidon are shown trailing behind the right chariot. It is believed that the corners of the pediment are filled by Athenian water deities, such as Kephisos river, Ilissos river and nymph Callirhoe. This belief merges from the fluid character of the sculptures’ body position which represents the effort of the artist to give the impression of a flowing river.,[73][74] Next to the left river god, there are the sculptures of the mythical king of Athens (Kekrops) with his daughters (Aglauros, Pandrosos, Herse). The statue of Poseidon was the largest sculpture in the pediment until it broke into pieces during Francesco Morosini‘s effort to remove it in 1688. The posterior piece of the torso was found by Lusieri in the groundwork of a Turkish house in 1801 and is currently held in British Museum. The anterior portion was revealed by Ross in 1835 and is now held in the Acropolis Museum of Athens.[75]
Every statue in the west pediment has a fully completed back, which would have been impossible to see when the sculpture was on the temple; this indicates that the sculptors put great effort into accurately portraying the human body.[74]
The only piece of sculpture from the Parthenon known to be from the hand of Phidias[76] was the statue of Athena housed in the naos. This massive chryselephantine sculpture is now lost and known only from copies, vase painting, gems, literary descriptions and coins.[77]
Later history
Late antiquity
The Parthenon’s position on the Acropolis dominates the city skyline of Athens.
Image of Parthenon at night
A major fire broke out in the Parthenon shortly after the middle of the third century AD[78][79] which destroyed the Parthenon’s roof and much of the sanctuary’s interior.[80]Heruli pirates are also credited with sacking Athens in 276, and destroying most of the public buildings there, including the Parthenon.[81]Repairs were made in the fourth century AD, possibly during the reign of Julian the Apostate.[82] A new wooden roof overlaid with clay tiles was installed to cover the sanctuary. It sloped at a greater incline than the original roof and left the building’s wings exposed.[80]
The Parthenon survived as a temple dedicated to Athena for nearly one thousand years until Theodosius II, during the Persecution of pagans in the late Roman Empire, decreed in 435 AD that all pagantemples in the Eastern Roman Empire be closed.[83] However, it is debated exactly when during the 5th-century that the closure of the Parthenon as a temple was actually put in practice. It is suggested to have occurred in c. 481–484, in the instructions against the remaining temples by order of Emperor Zeno, because the temple had been the focus of Pagan Hellenic opposition against Zeno in Athens in support of Illus, who had promised to restore Hellenic rites to the temples that were still standing.[84]
The Parthenon was converted into a Christian church in the final decade of the sixth century AD[21] to become the Church of the Parthenos Maria (Virgin Mary), or the Church of the Theotokos(Mother of God). The orientation of the building was changed to face towards the east; the main entrance was placed at the building’s western end, and the Christian altar and iconostasis were situated towards the building’s eastern side adjacent to an apse built where the temple’s pronaos was formerly located.[86][87][88] A large central portal with surrounding side-doors was made in the wall dividing the cella, which became the church’s nave, from the rear chamber, the church’s narthex.[86] The spaces between the columns of the opisthodomusand the peristyle were walled up, though a number of doorways still permitted access.[86]Icons were painted on the walls and many Christian inscriptions were carved into the Parthenon’s columns.[82]These renovations inevitably led to the removal and dispersal of some of the sculptures. Those depicting gods were either possibly re-interpreted according to a Christian theme, or removed.[citation needed]
The Parthenon became the fourth most important Christian pilgrimage destination in the Eastern Roman Empire after Constantinople, Ephesos, and Thessalonica.[89] In 1018, the emperor Basil II went on a pilgrimage to Athens directly after his final victory over the Bulgarians for the sole purpose of worshipping at the Parthenon.[89] In medieval Greek accounts it is called the Temple of Theotokos Atheniotissa and often indirectly referred to as famous without explaining exactly which temple they were referring to, thus establishing that it was indeed well known.[89]
At the time of the Latin occupation, it became for about 250 years a Roman Catholic church of Our Lady. During this period a tower, used either as a watchtower or bell tower and containing a spiral staircase, was constructed at the southwest corner of the cella, and vaulted tombs were built beneath the Parthenon’s floor.[90]
Islamic mosque
Painting of the ruins of the Parthenon and the Ottoman mosque built after 1715, in the early 1830s by Pierre Peytier.
In 1456, Ottoman Turkish forces invaded Athens and laid siege to a Florentine army defending the Acropolis until June 1458, when it surrendered to the Turks.[91]The Turks may have briefly restored the Parthenon to the Greek Orthodox Christians for continued use as a church.[92]Some time before the close of the fifteenth century, the Parthenon became a mosque.[93][94]
The precise circumstances under which the Turks appropriated it for use as a mosque are unclear; one account states that Mehmed IIordered its conversion as punishment for an Athenian plot against Ottoman rule.[95] The apse became a mihrab,[96] the tower previously constructed during the Roman Catholic occupation of the Parthenon was extended upwards to become a minaret,[97] a minbar was installed,[86] the Christian altar and iconostasis were removed, and the walls were whitewashed to cover icons of Christian saints and other Christian imagery.[98]
Despite the alterations accompanying the Parthenon’s conversion into a church and subsequently a mosque, its structure had remained basically intact.[99] In 1667 the Turkish traveller Evliya Çelebiexpressed marvel at the Parthenon’s sculptures and figuratively described the building as “like some impregnable fortress not made by human agency”.[100] He composed a poetic supplication that it, as “a work less of human hands than of Heaven itself, should remain standing for all time”.[101] The French artist Jacques Carrey in 1674 visited the Acropolis and sketched the Parthenon’s sculptural decorations.[102] Early in 1687, an engineer named Plantier sketched the Parthenon for the Frenchman Graviers d’Ortières.[80] These depictions, particularly those made by Carrey, provide important, and sometimes the only, evidence of the condition of the Parthenon and its various sculptures prior to the devastation it suffered in late 1687 and the subsequent looting of its art objects.[102]
Destruction
Parthenon illustration, published in 1688, depicting the structure in its entirety, by Vincenzo Coronelli
In 1687, the Parthenon was extensively damaged in the greatest catastrophe to befall it in its long history.[82] As part of the Great Turkish War (1683–1699), the Venetianssent an expedition led by Francesco Morosini to attack Athens and capture the Acropolis. The Ottoman Turks fortified the Acropolis and used the Parthenon as a gunpowder magazine – despite having been forewarned of the dangers of this use by the 1656 explosion that severely damaged the Propylaea – and as a shelter for members of the local Turkish community.[103] On 26 September a Venetian mortar round, fired from the Hill of Philopappus, blew up the magazine, and the building was partly destroyed.[104] The explosion blew out the building’s central portion and caused the cella’s walls to crumble into rubble.[99] Greek architect and archaeologist Kornilia Chatziaslani writes that “…three of the sanctuary’s four walls nearly collapsed and three-fifths of the sculptures from the frieze fell. Nothing of the roof apparently remained in place. Six columns from the south side fell, eight from the north, as well as whatever remained from eastern porch, except for one column. The columns brought down with them the enormous marble architraves, triglyphs and metopes.”[80] About three hundred people were killed in the explosion, which showered marble fragments over nearby Turkish defenders[103] and caused large fires that burned until the following day and consumed many homes.[80]
Fragment of an exploded shell found on top of a wall in the Parthenon, thought to originate from the time of the Venetian siege
Accounts written at the time conflict over whether this destruction was deliberate or accidental; one such account, written by the German officer Sobievolski, states that a Turkish deserter revealed to Morosini the use to which the Turks had put the Parthenon; expecting that the Venetians would not target a building of such historic importance. Morosini was said to have responded by directing his artillery to aim at the Parthenon.[80][103] Subsequently, Morosini sought to loot sculptures from the ruin and caused further damage in the process. Sculptures of Poseidon and Athena’s horses fell to the ground and smashed as his soldiers tried to detach them from the building’s west pediment.[87][105]
“View of the Parthenon from the Propylea”, Edward Dodwell, Views in Greece, London 1821, depicting buildings of the time within the Acropolis
The following year, the Venetians abandoned Athens to avoid a confrontation with a large force the Turks had assembled at Chalcis; at that time, the Venetians had considered blowing up what remained of the Parthenon along with the rest of the Acropolis to deny its further use as a fortification to the Turks, but that idea was not pursued.[103]
After the Turks had recaptured the Acropolis they used some of the rubble produced by this explosion to erect a smaller mosque within the shell of the ruined Parthenon.[106] For the next century and a half, portions of the remaining structure were looted for building material and any remaining objects of value.[107]
The 18th century was a period of Ottoman stagnation; as a result, many more Europeans found access to Athens, and the picturesque ruins of the Parthenon were much drawn and painted, spurring a rise in philhellenism and helping to arouse sympathy in Britain and France for Greek independence. Amongst those early travellers and archaeologists were James Stuart and Nicholas Revett, who were commissioned by the Society of Dilettanti to survey the ruins of classical Athens. What they produced was the first measured drawings of the Parthenon published in 1787 in the second volume of Antiquities of Athens Measured and Delineated. In 1801, the British Ambassador at Constantinople, the Earl of Elgin, obtained a questionable firman(edict) from the Sultan, whose existence or legitimacy has not been proved until today, to make casts and drawings of the antiquities on the Acropolis, to demolish recent buildings if this was necessary to view the antiquities, and to remove sculptures from them.[citation needed]
Independent Greece
The first known photograph of the Parthenon was taken by Joly de Lotbinière in October 1839. This is an engraving made after the original daguerreotype. The Ottoman-era mosque can just be seen behind the foreground pillars.
The southern side of the Parthenon, which sustained considerable damage in the 1687 explosion
When independent Greece gained control of Athens in 1832, the visible section of the minaret was demolished; only its base and spiral staircase up to the level of the architrave remain intact.[108]Soon all the medieval and Ottoman buildings on the Acropolis were destroyed. However, the image of the small mosque within the Parthenon’s cella has been preserved in Joly de Lotbinière‘s photograph, published in Lerebours’s Excursions Daguerriennes in 1842: the first photograph of the Acropolis.[109] The area became a historical precinct controlled by the Greek government. Today it attracts millions of tourists every year, who travel up the path at the western end of the Acropolis, through the restored Propylaea, and up the Panathenaic Way to the Parthenon, which is surrounded by a low fence to prevent damage.[citation needed]
Life-size pediment sculptures from the Parthenon in the British Museum
The dispute centres around the Parthenon Marbles removed by Thomas Bruce, 7th Earl of Elgin, from 1801 to 1803, which are in the British Museum. A few sculptures from the Parthenon are also in the Louvre in Paris, in Copenhagen, and elsewhere, but more than half are in the Acropolis Museum in Athens.[17][110] A few can still be seen on the building itself. The Greek government has campaigned since 1983 for the British Museum to return the sculptures to Greece.[110] The British Museum has steadfastly refused to return the sculptures,[111] and successive British governments have been unwilling to force the Museum to do so (which would require legislation). Nevertheless, talks between senior representatives from Greek and British cultural ministries and their legal advisors took place in London on 4 May 2007. These were the first serious negotiations for several years, and there were hopes that the two sides may move a step closer to a resolution.[112]
Restoration
In 1975, the Greek government began a concerted effort to restore the Parthenon and other Acropolis structures. After some delay, a Committee for the Conservation of the Acropolis Monuments was established in 1983.[113] The project later attracted funding and technical assistance from the European Union. An archaeological committee thoroughly documented every artifact remaining on the site, and architects assisted with computer models to determine their original locations. Particularly important and fragile sculptures were transferred to the Acropolis Museum. A crane was installed for moving marble blocks; the crane was designed to fold away beneath the roofline when not in use. In some cases, prior re-constructions were found to be incorrect. These were dismantled, and a careful process of restoration began.[114] Originally, various blocks were held together by elongated iron H pins that were completely coated in lead, which protected the iron from corrosion. Stabilizing pins added in the 19th century were not so coated, and corroded. Since the corrosion product (rust) is expansive, the expansion caused further damage by cracking the marble.[115]
The Parthenon from the south. In the foreground of the image, a reconstruction of the marble imbrices and tegulae(roof tiles) forming the roof is visible, resting on wooden supports.
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^Tomkinson, John L. “Ottoman Athens I: Early Ottoman Athens (1456–1689)”. Anagnosis Books. Retrieved 14 August 2012. “Some time later – we do not know exactly when – the Parthenon was itself converted into a mosque.”
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Alexander of Macedon in Otranto cathedral mosaic. The Latin inscription reads: “REX ALEXANDER” (King Alexander or Alexander the King)
Giacobbe Giusti, Otranto Cathedral
Mosaic pavement
Giacobbe Giusti, Otranto Cathedral
Mosaic pavement
Giacobbe Giusti, Otranto Cathedral
Giacobbe Giusti, Otranto Cathedral
Giacobbe Giusti, Otranto Cathedral
West front of the cathedral
Otranto Cathedral (Italian: Duomo di Otranto; Basilica Cattedrale di Santa Maria Annunziata) is a Roman Catholiccathedral in the Italian city of Otranto, dedicated to the Annunciation of the Virgin Mary. It is the archiepiscopal seat of the Archdiocese of Otranto. The cathedral was consecrated in 1088. It is 54 metres long by 25 metres wide and is built on 42 monolithic granite and marble columns from unknown quarries. Its plan is a three-aisled nave with an apsidal east end. On either side of the west facade are two lancet windows.
History
Foundation
Crypt
Built on the remains of a Messapiicvillage, a Roman house and an early Christian church or temple, the cathedral was founded in 1068 by the Norman bishop William or Guglielmo. It is a synthesis of varied architectural styles, with Byzantine, early Christian and Romanesque elements. It was consecrated on 1 August 1088 under the papacy of pope Urban II by the papal legate Roffredo, archbishop of Benevento. The nave’s partly surviving frescoes include Byzantine traces, such as the image of the Madonna and Child in the south nave and the crypt running under the apse, the sanctuary and part of the nave – dates back to the original 11th-century church – this crypt is a miniature of the famous Cistern of Theodosius or the Mosque–Cathedral of Córdoba. It has three semicircular apses and forty-eight bays interspersed with over seventy columns and pillars. It is especially marked by supporting elements from ancient and early medieval buildings. Its surviving frescoes cover a range from the Middle Ages to the sixteenth century.
12th century
Interior
Mosaic pavement
The mosaic running the whole length of the nave, sanctuary and apse is 12th century in date – it was commissioned by the first Latin archbishop of the city, Gionata, and created between 1163 and 1165 by a group of artists led by Pantaleone, a Basilian monk from the monastery of San Nicola di Casole. It shows scenes from the Old Testament and chivalric cycles, as well as figures from medieval bestiaries, arranged alongside a ‘tree of life’, showing human experience from the Fall to salvation.
The bell tower next to the cathedral was also built in the 12th century. It is square in plan, with four round-arched windows. Its exterior decoration recalls the military architecture of the city’s walls and towers. It is built of carparo and white limestone, typical of the Salento region. What survives of the tower is probably only the base of a taller structure also used as an observation platform overlooking the city and the coast, from which the alarm could be raised if an army approached – this secular usage justified it not being joined to the cathedral itself. It has bronze bells, cast over the centuries by the will of various ecclesiastical clients.
15th century
Rose window
In August 1480, clergy and survivors of the Ottoman siege of Otranto took refuge in the cathedral – the Ottoman force eventually broke in and killed those inside, turning the church into a stable or a mosque and destroying its 13th-century frescoes. After Otranto was retaken in 1481 by a force under Alfonso V of Aragon it was turned back into a church and heavily rebuilt to house the relics of the Martyrs of Otranto, who had been executed after the 1480 siege. The reconstruction included the rose window on the gabled west front, with 16 rays of fine Gothic tracery converging at the centre according to the canons of Gothic architecture. In the south aisle is the Chapel of the Martyrs, built by order of Ferdinand I of Naples and rebuilt at public expense in 1711 – this houses the relics of the martyrs in seven large coffins. Behind the chapel’s altar is the ‘stone of martyrdom’, traditionally held to be that used to behead the martyrs.
16th century to present
A north-west door was built in the late 15th or early 16th century by Nicholas Fernando on the instructions of archbishop Serafino da Squillace, whose figure was carved on the structure. In 1674 a Baroque west door was added, consisting of two half-fluted columns on either side holding up the pediment, with the coat of arms of Archbishop Gabriel de Santander Adarzo supported by two angels. In the north aisle is a baroque baptistery commissioned by archbishop Michele Orsi in the mid 18th century, a burial monument to Francesco Maria de Aste (died 1719) and the mausoleum of the metropolitan Gaetano Cosso (died 1655). In 1693 archbishop Francesco Maria De Aste built the triumphal arch and in 1698 covered the central nave and the sanctuary with a black, white and gilded wooden ceiling. In the sanctuary is the high altar with the 18th-century altar frontal, embroidered in silver with a scene of the Annunciation.
In 1827 archbishop Andrea Mansi had a painted panel ceiling built over the side aisles – in these aisles are six altars dedicated to the resurrection of Jesus and saint Dominic of Guzman, to the Virgin Mary (to the right), to Pentecost, the Visitation of the Blessed Virgin Mary and Saint Anthony of Padua (to the left).
Giacobbe Giusti, PIERO DELLA FRANCESCA: Madonna del Parto, Monterchi
Giacobbe Giusti, PIERO DELLA FRANCESCA: Madonna del Parto, Monterchi
A Madonna del Parto (“Madonna of Parturition”) is an iconic depiction of the Virgin Mary shown as pregnant, which was developed in Italy, mainly in Tuscany in the 14th century. Examples include works by Taddeo Gaddi, Bernardo Daddi and Nardo di Cione. The Madonna was portrayed standing, alone, often with a closed book on her belly, an allusion to the Incarnate Word. The works were associated with the devotions of pregnant women, praying for a safe delivery.[1]Sometimes, as with a statue by Sansovino in the Basilica of Sant’Agostino in Rome, the depiction is of a Virgin and Child, but known as a Madonna del Parto because it was especially associated with devotions over pregnancy. Here the Virgin wears the Girdle of Thomas, a belt of knotted cloth cord that was a relic held in Prato Cathedral, which many depictions wear.
Piero della Francesca
Giacobbe Giusti, PIERO DELLA FRANCESCA: Madonna del Parto, Monterchi
The most famous work showing this subject is a fresco painting by the Italian Renaissance master Piero della Francesca, finished around 1460. It is housed in the Museo della Madonna del Parto of Monterchi, Tuscany, Italy.
Piero della Francesca finished it in seven days, using first-rate colors, including a large extent of blu oltremare obtained by lapis lazuli imported from Afghanistan by the Republic of Venice.
The fresco was at one time located in Santa Maria di Momentana (formerly Santa Maria in Silvis), an old country church in the hilltown of Monterchi. The edifice was destroyed in 1785 by an earthquake and the work was detached and placed over the high altar of the new cemetery chapel; in 1992 it was moved to the Museo della Madonna del Parto in Monterchi. The work was attributed to Piero della Francesca only in 1889. Its dating has been the subject of debate, ranging from 1450 to 1475. The 16th century artist and writer Giorgio Vasari wrote that it was completed in 1459, when Piero della Francesca was in Sansepolcro for his mother’s death.
The fresco also plays an important role in Richard Hayer’s novel Visus, in Andrei Tarkovsky’s film Nostalghia, and in the poem “San Sepolcro” by Jorie Graham.
Piero della Francesca’s Madonna has neither books nor royal attributes as in most predecessors of the image, nor does she wear the girdle. She is portrayed with a hand against her side to support her prominent belly. She is flanked by two angels, who are holding open the curtains of a pavilion decorated with pomegranates, a symbol of Christ’s Passion. The upper part of the painting is lost. The two angels are specular, as they were executed by the artist using with the same perforated cartoons.
The theological symbolism behind the representation is complex. Maurizio Calvesi [2] has suggested that the tent represents the Ark of the Covenant. Mary would be thus the new Ark of Alliance in her role as Mother of Christ. For other scholars the tent is a symbol of the Catholic Church and the Madonna would symbolize the tabernacle, as she is portrayed containing Jesus’ body.
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Calvesi, Maurizio (March 1989). “Nel grembo dell’Arca”. Art e Dossier (33).
Renzi, Giulio (1994). Gli affreschi di Piero della Francesca ad Arezzo e Monterchi: luogo teologico mariano. Poggibonsi.
Zapperi Walter, Ingeborg (1992). Piero della Francesca, Madonna del parto: ein Kunstwerk zwischen Politik und Devotion. Frankfurt.
Further reading
Ferrie, Frank, “Piero della Francesca’s Madonna del Parto and the Function of Images of the Pregnant Virgin Mary”, Dandelion, London, 2 December 2010. online. Date accessed: 15 May. 2017
The entrance slab to Newgrange tomb, Ireland. This Irish megalithic stone, about 4500-5500 years old, is 10 feet by 4 feet in size and 5 tons in weight. It is one of the most famous rocks in Ireland and stands–about an hour from Dublin–at the entrance to Newgrange, a “passage tomb” 300 ft. in diameter and 40 ft. high that is older than the Egyptian pyramids and Stonehenge. The carved spiral design, though more ancient than the coming of the Celts to Ireland, was often copied by them and became one of the legendary Celtic designs.
In the history of art, prehistoric art is all art produced in preliterate, prehistorical cultures beginning somewhere in very late geological history, and generally continuing until that culture either develops writing or other methods of record-keeping, or makes significant contact with another culture that has, and that makes some record of major historical events. At this point ancient art begins, for the older literate cultures. The end-date for what is covered by the term thus varies greatly between different parts of the world.[1]
The earliest human artifacts showing evidence of workmanship with an artistic purpose are the subject of some debate. It is clear that such workmanship existed by 40,000 years ago in the Upper Paleolithic era, although it is quite possible that it began earlier. In September 2018, scientists reported the discovery of the earliest known drawing by Homo sapiens, which is estimated to be 73,000 years old, much earlier than the 43,000 years old artifacts understood to be the earliest known modern human drawings found previously.[2]
Engraved shells created by homo erectus dating as far back as 500,000 years ago have been found, although experts disagree on whether these engravings can be properly classified as ‘art’.[3] From the Upper Palaeolithic through to the Mesolithic, cave paintings and portable art such as figurines and beads predominated, with decorative figured workings also seen on some utilitarian objects. In the Neolithic evidence of early pottery appeared, as did sculpture and the construction of megaliths. Early rock art also first appeared during this period. The advent of metalworking in the Bronze Age brought additional media available for use in making art, an increase in stylistic diversity, and the creation of objects that did not have any obvious function other than art. It also saw the development in some areas of artisans, a class of people specializing in the production of art, as well as early writing systems. By the Iron Age, civilizations with writing had arisen from Ancient Egypt to Ancient China.
Many indigenous peoples from around the world continued to produce artistic works distinctive to their geographic area and culture, until exploration and commerce brought record-keeping methods to them. Some cultures, notably the Maya civilization, independently developed writing during the time they flourished, which was then later lost. These cultures may be classified as prehistoric, especially if their writing systems have not been deciphered.
The earliest undisputed art originated with the Aurignacianarchaeological culture in the Upper Paleolithic. However, there is some evidence that the preference for the aesthetic emerged in the Middle Paleolithic, from 100,000 to 50,000 years ago. Some archaeologists have interpreted certain Middle Paleolithic artifacts as early examples of artistic expression.[4][5] The symmetry of artifacts, evidence of attention to the detail of tool shape, has led some investigators to conceive of Acheuleanhand axes and especially laurel points as having been produced with a degree of artistic expression.
Similarly, a zig-zag etching made with a shark tooth on a freshwater clam-shell around 500,000 years ago (i.e. well into the Lower Paleolithic), associated with Homo erectus, was proposed as the earliest evidence of artistic activity in 2014.[6]
There are other claims of Middle Paleolithic sculpture, dubbed the “Venus of Tan-Tan” (before 300 kya)[7] and the “Venus of Berekhat Ram” (250 kya). In 2002 in Blombos cave, situated in South Africa, stones were discovered engraved with grid or cross-hatch patterns, dated to some 70,000 years ago. This suggested to some researchers that early Homo sapiens were capable of abstraction and production of abstract art or symbolic art. Several archaeologists including Richard Klein are hesitant to accept the Blombos caves as the first example of actual art.
In September 2018 the discovery in South Africa of the earliest known drawing by Homo sapiens was announced, which is estimated to be 73,000 years old, much earlier than the 43,000 years old artifacts understood to be the earliest known modern human drawings found previously.[2]
Paintings in Pettakere cave on the Indonesian island of Sulawesi are up to 40,000 years old, a similar date to the oldest European cave art, which may suggest an older common origin for this type of art, perhaps in Africa.[10]
A cave at Turobong in South Korea containing human remains has been found to contain carved deer bones and depictions of deer that may be as much as 40,000 years old.[11] Petroglyphs of deer or reindeer found at Sokchang-ri may also date to the Upper Paleolithic.Potsherds in a style reminiscent of early Japanese work have been found at Kosan-ri on Jeju island, which, due to lower sea levels at the time, would have been accessible from Japan.[12]
The oldest petroglyphs are dated to approximately the Mesolithic and late Upper Paleolithic boundary, about 10,000 to 12,000 years ago. The earliest undisputed African rock art dates back about 10,000 years. The first naturalistic paintings of humans found in Africa date back about 8,000 years apparently originating in the Nile River valley, spread as far west as Mali about 10,000 years ago. Noted sites containing early art include Tassili n’Ajjer in southern Algeria, Tadrart Acacus in Libya (A Unesco World Heritage site), and the Tibesti Mountains in northern Chad.[13] Rock carvings at the Wonderwerk Cave in South Africa have been dated to this age.[14] Contentious dates as far back as 29,000 years have been obtained at a site in Tanzania. A site at the Apollo 11 Cave complex in Namibia has been dated to 27,000 years.
Göbekli Tepe in Turkey has circles of massive T-shaped stone pillars dating back to the 10th–8th millennium BCE; the world’s oldest known megaliths. Many of the pillars are decorated with abstract, enigmatic pictograms and carved animal reliefs.
Asia was the cradle for several significant civilizations, most notably those of China and South Asia. The prehistory of eastern Asia is especially interesting, as the relatively early introduction of writing and historical record-keeping in China has a notable impact on the immediately surrounding cultures and geographic areas. Little of the very rich traditions of the art of Mesopotamia counts as prehistoric, as writing was introduced so early there, but neighbouring cultures such as Urartu, Luristan and Persia had significant and complex artistic traditions.
Giacobbe Giusti, Prehistoric art
A possible representation of a “yogi” or “proto-Shiva“, 2600–1900 BCE
The earliest Indian paintings were the rock paintings of prehistorictimes, the petroglyphs as found in places like the Rock Shelters of Bhimbetka, and some of them are older than 5500 BC. The Indus Valley civilization produced fine small cylinder seals and sculptures, and may have been literate, but after its collapse there are relatively few artistic remains until the literate period, probably as perishable materials were used.
Prehistoric artwork such as painted pottery in NeolithicChina can be traced back to the Yangshao culture and Longshan culture of the Yellow River valley. During China’s Bronze Age, Chinese of the ancient Shang Dynastyand Zhou Dynasty produced multitudes of Chinese ritual bronzes, which are elaborate versions of ordinary vessels and other objects used in rituals of ancestor veneration, decorated with taotie motifs and by the late Shang Chinese bronze inscriptions. Discoveries in 1987 in Sanxingdui in central China revealed a previously unknown pre-literate Bronze Age culture whose artefacts included spectacular very large bronze figures (example left), and which appeared culturally very different from the contemporary late Shang, which has always formed part of the account of the continuous tradition of Chinese culture.
According to archeological evidence, the Jōmon people in ancient Japan were among the first to develop pottery, dated from the 11th millennium BCE. With growing sophistication, the Jōmon created patterns by impressing the wet clay with braided or unbraided cord and sticks.
The earliest examples of Korean art consist of Stone Age works dating from 3000 BCE. These mainly consist of votive sculptures, although petroglyphs have also been recently rediscovered. Rock arts, elaborate stone tools, and potteries were also prevalent.
This early period was followed by the art styles of various Korean kingdoms and dynasties. In these periods, artists often adopted Chinese style in their artworks. However, Koreans not only adopted but also modified Chinese culture with a native preference for simple elegance, purity of nature and spontaneity. This filtering of Chinese styles later influenced Japanese artistic traditions, due to cultural and geographical circumstances.
The prehistory of Korean ends with the founding of the Three Kingdoms of Korea, which are documented in the Samguk Sagi, a 12th-century CE text written in Classical Chinese (the written language of the literati in traditional Korea), as beginning in the 1st century BCE; some mention of earlier history is also made in Chinese texts, like the 3rd-century CE Sanguo Zhi.
Clearer evidence of culture emerges in the late Neolithic, known in Korea as the Jeulmun pottery period, with pottery similar to that found in the adjacent regions of China, decorated with Z-shaped patterns. The earliest Neolithic sites with pottery remains, for example Osan-ri, date to 6000–4500 BCE.[12] This pottery is characterized by comb patterning, with the pot frequently having a pointed base. Ornaments from this time include masks made of shell, with notable finds at Tongsam-dong, Osan-ri, and Sinam-ri. Hand-shaped clay figurines have been found at Nongpo-dong.[15]
Large Middle Mumun (c. 800 BCE) storage vessel unearthed from a pit-house in or near Daepyeong
During the Mumun pottery period, roughly between 1500 BCE and 300 BCE, agriculture expanded, and evidence of larger-scale political structures became apparent, as villages grew and some burials became more elaborate. Megalithic tombs and dolmensthroughout Korea date to this time. The pottery of the time is in a distinctive undecorated style. Many of these changes in style may have occurred due to immigration of new peoples from the north, although this is a subject of debate.[16] At a number of sites in southern Korea there are rock art panels that are thought to date from this period, mainly for stylistic reasons.[17]
While the exact date of the introduction of bronzework into Korea is also a matter of debate, it is clear that bronze was being worked by about 700 BCE. Finds include stylistically distinctive daggers, mirrors, and belt buckles, with evidence by the 1st century BCE of a widespread, locally distinctive, bronzeworking culture.[18]
The time between 300 BCE and the founding and stabilization of the Three Kingdoms around 300 CE is characterized artistically and archaeologically by increasing trade with China and Japan, something that Chinese histories of the time corroborate. The expansionist Chinese invaded and established commanderies in northern Korea as early as the 1st century BCE; they were driven out by the 4th century CE.[19] The remains of some of these, especially that of Lelang, near modern Pyongyang, have yielded many artifacts in a typical Han style.[20]
Chinese histories also record the beginnings of iron works in Korea in the 1st century BCE. Stoneware and kiln-fired pottery also appears to date from this time, although there is controversy over the dates.[21]Pottery of distinctly Japanese origin is found in Korea, and metalwork of Korean origin is found in northeastern China.[22]
Superb samples of Steppes art – mostly golden jewellery and trappings for horse – are found over a vast expanses of land stretching from Hungaryto Mongolia. Dating from the period between the 7th and 3rd centuries BCE, the objects are usually diminutive, as may be expected from nomadic people always on the move. Art of the steppes is primarily an animal art, i.e., combat scenes involving several animals (real or imaginary) or single animal figures (such as golden stags) predominate. The best known of the various peoples involved are the Scythians, at the European end of the steppe, who were especially likely to bury gold items.
Among the most famous finds was made in 1947, when the Soviet archaeologist Sergei Rudenko discovered a royal burial at Pazyryk, Altay Mountains, which featured – among many other important objects – the most ancient extant pile rug, probably made in Persia. Unusually for prehistoric burials, those in the northern parts of the area may preserve organic materials such as wood and textiles that normally would decay. Steppes people both gave and took influences from neighbouring cultures from Europe to China, and later Scythian pieces are heavily influenced by ancient Greek style, and probably often made by Greeks in Scythia.
The Ain Sakhri Lovers from modern Israel, is a small Natufian carving in calcite, from about 9,000 BCE. Around the same time, the extraordinary site of Göbekli Tepe in eastern Turkey was begun. During the first phase, belonging to the Pre-Pottery Neolithic A (PPNA), circles of massive but neatly shaped T-shaped stone pillars were erected – the world’s oldest known megaliths.[23] More than 200 pillars in about 20 circles are currently known through geophysical surveys. Each pillar has a height of up to 6 m (20 ft) and weighs up to 10 tons. They are fitted into sockets that were hewn out of the bedrock.[24] In the second phase, belonging to the Pre-Pottery Neolithic B (PPNB), the erected pillars are smaller and stood in rectangular rooms with floors of polished lime. On the smoothed surfaces of the pillars there are reliefs of animals, abstract patterns, and some human figures.
By convention, prehistory in the Near East is taken to continue until the rise of the Achaemenid Empire in the 6th century BCE, although writing existed in the region from nearly 2,000 years earlier. On that basis the very rich and long tradition of the art of Mesopotamia, as well as Assyrian sculpture, Hittite art and many other traditions such as the Luristan bronzes all fall under prehistoric art, even if covered with texts extolling the ruler, as many Assyrian palace reliefs are.
The Art of the Upper Paleolithicincludes carvings on antler and bone, especially of animals, as well as the so-called Venus figurines and cave paintings, discussed above. Despite a warmer climate, the Mesolithic period undoubtedly shows a falling-off from the heights of the preceding period.Rock art is found in Scandinavia and northern Russia, and around the Mediterranean in eastern Spain and the earliest of the Rock Drawings in Valcamonica in northern Italy, but not in between these areas.[25] Examples of portable art include painted pebbles from the Azilian culture which succeeded the Magdalenian, and patterns on utilitarian objects, like the paddles from Tybrind Vig, Denmark. The Mesolithic statues of Lepenski Vir at the Iron Gate, Serbia date to the 7th millennium BCE and represent either humans or mixtures of humans and fish. Simple pottery began to develop in various places, even in the absence of farming.
Mesolithic
Compared to the preceding Upper Paleolithic and the following Neolithic, there is rather less surviving art from the Mesolithic. The Rock art of the Iberian Mediterranean Basin, which probably spreads across from the Upper Paleolithic, is a widespread phenomenon, much less well known than the cave-paintings of the Upper Paleolithic, with which it makes an interesting contrast. The sites are now mostly cliff faces in the open air, and the subjects are now mostly human rather than animal, with large groups of small figures; there are 45 figures at Roca dels Moros. Clothing is shown, and scenes of dancing, fighting, hunting and food-gathering. The figures are much smaller than the animals of Paleolithic art, and depicted much more schematically, though often in energetic poses.[26] A few small engraved pendants with suspension holes and simple engraved designs are known, some from northern Europe in amber, and one from Starr Carr in Britain in shale.[27]
The rock art in the Urals appears to show similar changes after the Paleolithic, and the wooden Shigir Idol is a rare survival of what may well have been a very common material for sculpture. It is a plank of larch carved with geometric motifs, but topped with a human head. Now in fragments, it would apparently have been over 5 metres tall when made.[28]
Neolithic
Map with distribution of statue-menhir in Europe.[1] Photos and pictures: 1y 4.-Bueno et al. 2005; 2.-Santonja y Santonja 1978; 3.-Jorge 1999; 5.-Portela y Jiménez 1996; 6.-Romero 1981; 7.-Helgouach 1997; 8.- Tarrete 1997; 9, 10, 13, 14, 29, 30, 31, 32.-Philippon 2002; 11.-Corboud y Curdy 2009; 12.-Muller 1997; 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23 Arnal 1976; 24 y 25.- Augusto 1972; 26 y 27.- Grosjean 1966; 34.- López et al. 2009.
Megalithic (i.e., large stone) monuments are found in the Neolithic Era from Malta to Portugal, through France, and across southern England to most of Wales and Ireland. They are also found in northern Germany and Poland, as well as in Egypt in the Sahara desert (at Nabta Playa and other sites). The best preserved of all temples and the oldest free standing structures are the Megalithic Temples of Malta. They start in the 5th millennium BC, though some authors speculate on Mesolithic roots. One of the best-known prehistoric sites is Stonehenge, part of the Stonehenge World Heritage Site which contains hundreds of monuments and archaeological sites. Monuments have been found throughout most of Western and Northern Europe, notably at Carnac, France.
Giacobbe Giusti, Prehistoric art
Entrance stone with megalithic art at Newgrange
The large mound tomb at Newgrange, Ireland, dating to around 3200 BC, has its entrance marked with a massive stone carved with a complex design of spirals. The mound at nearby Knowthhas large flat rocks with rock engravings on their vertical faces all around its circumference, for which various meanings have been suggested, including depictions of the local valley, and the oldest known image of the Moon. Many of these monuments were megalithic tombs, and archaeologists speculate that most have religious significance. Knowth is reputed to have approximately one third of all megalithic art in Western Europe.
During the 3rd millennium BCE, the Bronze Age began in Europe, bringing with it a new medium for art. The increased efficiency of bronze tools also meant an increase in productivity, which led to a surplus — the first step in the creation of a class of artisans. Because of the increased wealth of society, luxury goods began to be created, especially decorated weapons.
Examples include ceremonial bronze helmets, ornamental ax-heads and swords, elaborate instruments such as lurer, and other ceremonial objects without a practical purpose, such as the oversize Oxborough Dirk. Special objects were made in gold; many more gold objects have survived from Western and Central Europe than from the Iron Age, many mysterious and strange objects ranging from lunulas, apparently an Irish speciality, the Mold Cape and Golden hats. Pottery from Central Europe can be elaborately shaped and decorated. Rock art, showing scenes from the religious rituals have been found in many areas, for example in Bohuslän, Sweden and the Val Camonica in northern Italy.
In the Mediterranean, the Minoan civilization was highly developed, with palace complexes from which sections of frescos have been excavated. Contemporary Ancient Egyptian art and that of other advanced Near Eastern cultures can no longer be treated as “prehistoric”.
The Iron Age saw the development of anthropomorphic sculptures, such as the warrior of Hirschlanden, and the statue from the Glauberg, Germany. Hallstatt artists in the early Iron Age favored geometric, abstract designs perhaps influenced by trade links with the Classical world.
The more elaborate and curvilinear La Tène style developed in Europe in the later Iron Age from a centre in the Rhine valley but it soon spread across the continent. The rich chieftain classes appear to have encouraged ostentation and Classical influences such as bronze drinking vessels attest to a new fashion for wine drinking. Communal eating and drinking were an important part of Celtic society and culture and much of their art was often expressed through plates, knives, cauldrons and cups. Horse tack and weaponry were also decorated. Mythical animals were a common motif along with religious and natural subjects and their depiction is a mix between the naturalistic and the stylized. Megalithic art was still sometimes practiced, examples include the carved limestone pillars of the sanctuary at Entremont in modern-day France. Personal adornment included torc necklaces whilst the introduction of coinage provided a further opportunity for artistic expression. The coins of this period are derivatives of Greek and Roman types, but showing the more exuberant Celtic artistic style.
Giacobbe Giusti, Prehistoric art
A 1st century BCE mirror found in Desborough, England, showing the spiral and trumpet motif
The famous late 4th century BCE Waldalgesheim chariot burial in the Rhinelandproduced many fine examples of La Tène art including a bronze flagon and bronze plaques with repoussé human figures. Many pieces had curvy, organic styles though to be derived from Classical tendril patterns.
In much of western Europe elements of this artistic style can be discerned surviving in the art and architecture of the Roman colonies. In particular in Britain and Ireland there is a tenuous continuity through the Roman period, enabling Celtic motifs to resurface with new vigour in the Christian Insular art from the 6th century onwards.
The sophisticated Etruscan culture developed from the 9th to 2nd centuries, with considerable influence from the Greeks, before finally being absorbed by the Romans. By the end of the period they had developed writing, but early Etruscan art can be called prehistoric.
Africa
Ancient Egypt falls outside the scope of this article; it had a close relationship with the Sudan in particular, known in this period as Nubia, where there were advanced cultures from the 4th millennium BCE, such as the “A-Group“, “C-Group“, and the Kingdom of Kush.
In September 2018, scientists[who?] reported the discovery of the earliest known drawing by Homo sapiens,[where?] which is estimated to be 73,000 years old, much earlier than the 43,000 years old artifacts understood to be the earliest known modern human drawings found previously.[2]
There is a significant body of rock painting in the region around Matobo National Park of Zimbabwe dating from as early as 6000 BCE to 500 CE.[29]
Significant San rock paintings exist in the Waterberg area above the Palala River and around Drakensberg in South Africa, some of which are considered to derive from the period 8000 BCE. These images are very clear and depict a variety of human and wildlife motifs, especially antelope. There appears to be a fairly continuous history of rock painting in this area; some of the art clearly dates into the 19th century. They include depictions of horses with riders, which were not introduced to the area until the 1820s.[30]
Namibia, in addition to the Apollo 11 Cave complex, has a significant array of San rock art near Twyfelfontein. This work is several thousand years old, and appears to end with the arrival of pastoral tribes in the area.[31]
Laas Geel is a complex of caves and rock shelters in northwestern Somalia. Famous for their rock art, the caves are located in a rural area on the outskirts of Hargeisa. They contain some of the earliest known cave paintings in the Horn of Africa, many of which depict pastoral scenes. Laas Geel’s rock art is estimated to date back to somewhere between 9,000–8,000 and 3,000BCE.
In 2008, archaeologists also announced the discovery of cave paintings in Somalia’s northern Dhambalin region, which the researchers suggest includes one of the earliest known depictions of a hunter on horseback. The rock art is in the Ethiopian-Arabian style, dated to 1000 to 3000 BCE.[32][33]
Other prehistoric art in the Horn region include stone megaliths and engravings, some of which are 3,500 years old. The town of Dillo in Ethiopia has a hilltop covered with stone stelae. It is one of several such sites in southern Ethiopia dating from historic period[clarification needed] (10th-14th centuries).[34]
Works of the Bubalus period span the Sahara, with the finest work, carvings of naturalistically depicted megafauna, concentrated in the central highlands. The Round Head Period is dominated by paintings of strangely shaped human forms, and few animals, suggesting the artists were foragers. These works are largely limited to Tassili n’Ajjer and the Tadrart Acacus. Toward the end of the period, images of domesticated animals, as well as decorative clothing and headdresses appear. Pastoral Period art was more focused on domestic scenes, including herding and dancing. The quality of artwork declined, as figures became more simplified.[35]
The Horse Period began in the eastern Sahara and spread west. Depictions from this period include carvings and paintings of horses, chariots, and warriors with metal weapons, although there are also frequent depictions of wildlife such as giraffes. Humans are generally depicted in a stylized way. Some of the chariot art bears resemblance to temple carvings from ancient Egypt. Occasionally, art panels are accompanied by Tifinagh script, still in use by the Berber people and the Tuareg today; however, modern Tuareg are generally unable to read these inscriptions. The final Camel period features carvings and paintings in which camels predominate, but also include humans with swords, and later, guns; the art of this time is relatively crude.[36]
Belonging in the Lithic stage, the oldest known art in the Americas is the Vero Beachbone, possibly a mammoth bone, etched with a profile of walking mammoth that dates back to 11,000 BCE.[37] The oldest known painted object in the Americas is the Cooper Bison Skull from 10,900–10,200 BCE.[38]
The ancient Olmec “Bird Vessel” and bowl, both ceramic and dating to circa 1000 BC as well as other ceramics were produced in kilns capable of exceeding approximately 900 °C. The only other prehistoric culture known to have achieved such high temperatures is that of Ancient Egypt.[39]
Much Olmec art is highly stylized and uses an iconography reflective of the religious meaning of the artworks. Some Olmec art, however, is surprisingly naturalistic, displaying an accuracy of depiction of human anatomy perhaps equaled in the pre-Columbian New World only by the best Maya Classic-era art. Olmec art-forms emphasize monumental statuary and small jade carvings. A common theme is to be found in representations of a divine jaguar. Olmec figurines were also found abundantly through their period.
South America
Lithic age art in South America includes Monte Alegre culture rock paintings created at Caverna da Pedra Pintada dating back to 9250–8550 BCE.[40][41]Guitarrero Cave in Peru has the earliest known textiles in South America, dating to 8000 BCE.[42]
Peru, including an area of the central Andes stretching from Ecuador to northern Chile, has a rich cultural history, with evidence of human habitation dating to roughly 10,000 BCE.[43] Prior to the emergence of ceramics in this region around 1850 BCE, cave paintings and beads have been found. These finds include rock paintings that controversially date as far back as 9500 BCE in the Toquepala Caves.[44] Burial sites in Peru like one at Telarmachay as old as 8600-7200 BCE contained evidence of ritual burial, with red ocher and bead necklaces.[45]
The earliest ceramics that appear in Peru may have been imported from the Validivia region; indigenous pottery production almost certainly arrived in the highlands around 1800 BCE at Kotosh, and on the coast at La Florida c. 1700 BCE. Older calabash gourd vessels with human faces burned into them were found at Huaca Prieta, a site dating to 2500-2000 BCE[46] Huaca Prieta also contained some early patterned and dyed textiles made from twisted plant fibers.[47]
The Initial Period in Central Andean cultures lasted roughly from 1800 BCE to 900 BCE. Textiles from this time found at Huaca Prieta are of astonishing complexity, including images such as crabs whose claws transform into snakes, and double-headed birds. Many of these images are similar to optical illusions, where which image dominates depends in part on which the viewer chooses to see. Other portable artwork from this time includes decorated mirrors, bone and shell jewelry, and unfired clay female effigies.[48] Public architecture, including works estimated to require the movement of more than 100,000 tons of stone, are to be found at sites like Kotosh, El Paraíso, Peru, and La Galgada (archaeological site). Kotosh, a site in the Andean highlands, is especially noted as the site of the Temple of the Crossed Hands, in which there are two reliefs of crossed forearms, one pair male, one pair female.[49] Also of note is one of South America’s largest ceremonial sites, Sechín Alto. This site’s crowning work is a twelve-story platform, with stones incised with military themes.[50] The architecture and art of the highlands, in particular, laid down the groundwork for the rise of the Chavín culture.[51]
The Chavín culture dominated the central Andes during the First Horizon, beginning around 900 BCE, and is generally divided into two stages. The first, running until about 500 BCE, represented a significant cultural unification of the highland and coastal cultures of the time. Imagery in all manner of art (textiles, ceramics, jewelry, and architectural) included sometimes fantastic imagery such as jaguars, snakes, and human–animal composites, much of it seemingly inspired by the jungles to the east.[52]
The later stage of the Chavín culture is primarily represented by a significant architectural expansion of the Chavín de Huantar site around 500 BCE, accompanied by a set of stylistic changes. This expansion included, among other changes, over forty large stone heads, whose reconstructed positions represent a transformation from human to supernatural animal visages. Much of the other art at the complex from this time contains such supernatural imagery.[53] The portable art associated with this time included sophisticated metalworking, including alloying of metals and soldering.[54] Textiles found at sites like Karwa clearly depict Chavín cultural influences,[55]and the Cupisnique style of pottery disseminated by the Chavín would set standards all across the region for later cultures.[56] (The vessel pictured at the top of this article, while from the later Moche culture, is representative of the stirrup-spouted vessels of the Chavín.)
The Early Intermediate Period lasted from about 200 BCE to 600 CE. Late in the First Horizon, the Chavín culture began to decline, and other cultures, predominantly in the coastal areas, began to develop. The earliest of these was the Paracas culture, centered on the Paracas Peninsula of central Peru. Active from 600 BCE to 175 BCE, their early work clearly shows Chavín influence, but a locally distinctive style and technique developed. It was characterized by technical and time-consuming detail work, visually colorful, and a profusion visual elements. Distinctive technical differences include painting on clay after firing, and embroidery on textiles.[57] One notable find is a mantle that was clearly used for training purposes; it shows obvious indications of experts doing some of the weaving, interspersed with less technically proficient trainee work.[58]
The Nazca culture of southern Peru, which is widely known for the enormous figures traced on the ground by the Nazca lines in southern Peru, shared some similarities with the Paracas culture, but techniques (and scale) differed. The Nazca painted their ceramics with slip, and also painted their textiles.[59]Nazca ceramics featured a wide variety of subjects, from the mundane to the fantastic, including utilitarian vessels and effigy figures. The Nazca also excelled at goldsmithing, and made pan pipesfrom clay in a style not unlike the pipes heard in music of the Andes today.[60]
The famous Nazca lines are accompanied by temple-like constructions (showing no sign of permanent habitation) and open plazas that presumably had ritual purposes related to the lines. The lines themselves are laid out on a sort of natural blackboard, where a thin layer of dark stone covers lighter stone; the lines were thus created by simply removing the top layer where desired, after using surveying techniques to lay out the design.[61]
In the north of Peru, the Moche culture dominated during this time. Also known as Mochica or Early Chimú, this warlike culture dominated the area until about 500 CE, apparently using conquest to gain access to critical resources along the desert coast: arable land and water. Moche art is again notably distinctive, expressive and dynamic in a way that many other Andean cultures were not. Knowledge of the period has been notably expanded by finds like the pristine royal tombs at Sipán.[62]
The Moche very obviously absorbed some elements of the Chavín culture, but also absorbed ideas from smaller nearby cultures that they assimilated, such as the Recuay culture and the Vicús.[63] They made fully sculpted ceramic animal figures, worked gold, and wove textiles. The art often featured everyday images, but seemingly always with a ritual intent.[64]
In its later years, the Moche came under the influence of the expanding Huari empire. The Cerro Blanco site of Huaca del Solappears to have been the Moche capital. Largely destroyed by natural events around 600 CE, it was further damaged by Spanish conquistadors searching for gold, and continues with modern looters.[65]
Middle Horizon
Giacobbe Giusti, Prehistoric art
Ponce monolith in the sunken courtyard of the Tiwanaku’s Kalasasaya temple
The Middle Horizon lasted from 600 CE to 1000 CE, and was dominated by two cultures: the Huari and the Tiwanaku. The Tiwanaku (also spelled Tiahuanaco) culture arose near Lake Titicaca (on the modern border between Peru and Bolivia), while the Wari culture arose in the southern highlands of Peru. Both cultures appear to have been influenced by the Pukara culture, which was active during the Early Intermediate in between the primary centers of the Wari and Tiwanaku.[66]These cultures both had wide-ranging influence, and shared some common features in their portable art, but their monumental arts were somewhat distinctive.[67]
The monumental art of the Tiwanaku demonstrated technical prowess in stonework, including fine detailed reliefs, and monoliths such as the Ponce monolith (photo to the left), and the Sun Gate, both in the main Tiwanaku site. The portable art featured “portrait vessels”, with figured heads on ceramic vessels, as well as natural imagery like jaguars and raptors.[68] A full range of materials, from ceramics to textiles to wood, bone, and shell, were used in creative endeavours. Textiles with a weave of 300 threads per inch (80 threads per cm) have been found at Tiwanaku sites.[69]
The Wari dominated an area from central Peru to Ecuador, with their main center near Ayacucho, Peru. Their art is distinguished from the Tiwanaku style by the use of bolder colors and patterns.[70] Notable among Wari finds are tapestry garments, presumed to be made for priests or rulers to wear, often bearing abstract geometric designs of significant complexity, but also bearing images of animals and figures.[71] Wari ceramics, also of high technical quality, are similar in many ways to those of the preceding cultures, where local influences from fallen cultures, like the Moche, are still somewhat evident. Metalwork, while rarely found due to its desirability by looters, shows elegant simplicity and, once more, a high level of workmanship.[72]
Late Intermediate Period
Following the decline of the Wari and Tiwanaku, the northern and central coastal areas were somewhat dominated by the Chimú culture, which included notable subcultures like the Lambayeque (or Sicán)and Chancay cultures. To the south, coastal cultures dominated in the Ica region, and there was a significant cultural crossroads at Pachacamac, near Lima.[73] These cultures would dominate from about 1000 CE until the 1460s and 1470s, as the Inca Empire began to take shape and eventually absorbed the geographically smaller nearby cultures.
The Chimú culture in particular was responsible for an extremely large number of artworks. Its capital city, Chan Chan, appears to have contained building that appeared to function as museums—they seem to have been used for displaying and preserving artwork. Much of the artwork from Chan Chan in particular has been looted, some by the Spanish after the Spanish conquest.[73] The art from this time at times displays amazing complexity, with “multimedia” works that require artists working together in a diversity of media, including materials believed to have come from as far away as Central America. Items of increasing splendor or value were produced, apparently as the society became increasing stratified.[74] At the same, the quality of some of the work declined, as demand for pieces pushed production rates up and values down.[75]
The Sicán culture flourished from 700 CE to about 1400 CE, although it came under political domination of the Chimú around 1100 CE, at which time many of its artists may have moved to Chan Chan. There was significant copperworking by the Sicán, including what seems to be a sort of currency based on copper objects that look like axes.[76]Artwork includes burial masks, beakers and metal vessels that previous cultures traditionally made of clay. The metalwork of the Sicán was particularly sophisticated, with innovations including repoussé and shell inlay. Sheet metal was also often used to cover other works.[77]
Prominent in Sicán iconography is the Sicán deity, which appears on all manner of work, from the portable to the monumental. Other imagery includes geometric and wave patterns, as well as scenes of fishing and shell diving.[78]
Chancay cultureChancay culture, before it was subsumed by the Chimú, did not feature notable monumental art. Ceramics and textiles were made, but the quality and skill level was uneven. Ceramics are generally black on white, and often suffer from flaws like poor firing, and drips of the slip used for color; however, fine examples exist. Textiles are overall of a higher quality, including the use of painted weaves and tapestry techniques, and were produced in large quantities.[79] The color palette of the Chancay was not overly bold: golds, browns, white, and scarlet predominate.[80]
PachacamacPachacamac is a temple site south of Lima, Peru that was an important pilgrimage center into Spanish colonial times. The site boasts temple constructions from several periods, culminating in Inca constructions that are still in relatively good condition. The temples were painted with murals depicting plants and animals. The main temple contained a carved wooden sculpture akin to a totem pole.[80]
Ica culture The Ica region, which had been dominated by the Nazca, was fragmented into several smaller political and culture groups. The pottery produced in this region was of the highest quality at the time, and its aesthetics would be adopted by the Inca when they conquered the area.[81]
An 1860 map of Cusco. The pumashape is discernible, with the head at the upper left and the tail at the lower right.
The twelve angle stone, in the Hatum Rumiyoc street of Cusco, is an example of Inca masonry.
This time period represents the era in which the culture of the central Andes is almost completely dominated by the Inca Empire, which began its expansion in 1438. It lasted until the Spanish conquest of the Inca Empire in 1533. The Inca absorbed much technical skill from the cultures they conquered, and disseminated it, along with standard shapes and patterns, throughout their area of influence, which extended from Quito, Ecuadorto Santiago, Chile. Inca stonework is notably proficient; giant stones are set so tightly without mortar that a knife blade will not fit in the gap.[82] Many of the Inca’s monumental structures deliberately echoed the natural environment around them; this is particularly evident in some of the structures at Machu Picchu.[83] The Inca laid the city of Cusco in the shape of a puma, with the head of the puma at Sacsayhuaman,[84] a shape that is still discernible in aerial photographs of the city today.
The iconography of Inca art, while clearly drawing from its many predecessors, is still recognizably Inca. Bronzework owes a clear debt to the Chimú, as do a number of cultural traditions: the finest goods were reserved to the rulers, who wore the finest textiles, and ate and drank from gold and silver vessels.[85] As a result, Inca metalwork was relatively rare, and an obvious source of plunder for the conquering Spanish.
Giacobbe Giusti, Prehistoric art
An Inca period tunic
Textiles were widely prized within the empire, in part as they were somewhat more portable in the far-flung empire.[86]
Ceramics were made in large quantities, and, as with other media, in standardized shapes and patterns. One common shape is the urpu, a distinctive urn shape that came in a wide variety of standard capacities, much as modern storage containers do.[87] In spite of this standardization, many local areas retained some distinctive aspects of their culture in the works they produced; ceramics produced in areas under significant Chimú control prior to the Inca rule still retain characteristics indicative of that style.[88]
Following the Spanish conquest, the art of the central Andes was significantly affected by the conflict and diseases brought by the Spanish. Early colonial period art, began to show influences of both Christianity and Inca religious and artistic ideas, and eventually also began to encompass new techniques brought by the conquerors, including oil painting on canvas.[89]
The earliest evidence of decorated pottery in South America is to be found in two places. A variety of sites in the Santarém region of Brazilcontain ceramic sherds dating to a period between 5000 and 3000 BCE.[90] Sites in Colombia, at Monsú and San Jacinto contained pottery finds in different styles, and date as far back as 3500 BCE.[91]This is an area of active research and subject to change.[92] The ceramics were decorated with curvilinear incisions. Another ancient site at Puerto Hormiga in the Bolívar Department of Colombia dating to 3100 BCE contained pottery fragments that included figured animals in a style related to later Barrancoid cultural finds in Colombia and Venezuela.[91]Valdivia, Ecuador also has a site dated to roughly 3100 BCE containing decorated fragments, as well as figurines, many represent nude females. The Valdivian style stretched as far south as northern Peru,[93] and may, according to Lavallée, yet yield older artifacts.[90]
By 2000 BCE, pottery was evident in eastern Venezuela. The La Gruta style, often painted in red or white, included incised animal figures in the ceramic, as well as ceramic vessels shaped as animal effigies. The Rancho Peludo style of western Venezuela featured relatively simple textile-type decorations and incisions.[93] Finds in the central Andes dating to 1800 BCE and later appear to be derived from the Valdivian tradition of Ecuador.[94]
Relatively little is known about the early settlement of much of South America east of the Andes. This is due to the lack of stone (generally required for leaving durable artifacts), and a jungle environment that rapidly recycles organic materials. Beyond the Andean regions, where the inhabitants were more clearly related to the early cultures of Peru, early finds are generally limited to coastal areas and those areas where there are stone outcrops. While there is evidence of human habitation in northern Brazil as early as 8000 BCE,[95] and rock art of unknown (or at best uncertain) age, ceramics appear to be the earliest artistic artifacts. The Mina civilization of Brazil (3000–1600 BCE) had simple round vessels with a red wash, that were stylistic predecessors to later Bahia and Guyanan cultures.[93]
Southern South America
The southern reaches of South America show evidence of human habitation as far back as 10,000 BCE. A site at Arroio do Fosseis on the pampa in southern Brazil has shown reliable evidence to that time,[96] and the Tierra del Fuego at the southern tip of the continent has been occupied since 7000 BCE.[97] Artistic finds are scarce; in some parts of Patagonia ceramics were never made, only being introduced by contact with Europeans.[98]
From earliest times, the natives of Australia, often known as Aborigines, have been creating distinctive patterns of art. Much of Aboriginal art is transitory, drawn in sand or on the human body to illustrate a place, an animal totem, or a tribal story. Early surviving artworks of the Aborigines are mostly rock paintings. Many are called X-raypaintings because they show the bones and organs of the animals they depict. Some Aboriginal art seems abstract to modern viewers; Aboriginal art often employs geometrical figures and lines to represent landscape, which is often shown from a birds-eye view. For instance, in Aboriginal symbolism, a swirl stands for a watering hole.
The Bradshaw rock paintings are a style of rock art found in Western Australia. They are predominantly human figures drawn in fine detail with accurate anatomical proportioning. They are usually dated to be around 17,000 years old, and there have been suggestions they are as much as 70,000 years old.[99] The Sydney rock engravings are also prominent rock art sites in the country.[100]
Polynesia
The natives of Polynesia have a distinct artistic heritage. While many of their artifacts were made with organic materials and thus lost to history, some of their most striking achievements survive in clay and stone. Among these are numerous pottery fragments from western Oceania, from the late 2nd millennium BCE. Also, the natives of Polynesia left scattered around their islands Petroglyphs, stone platforms or Marae, and sculptures of ancestor figures, the most famous of which are the Moai of Easter Island.
^“The term “prehistoric” ceases to be valid some thousands of years B.C. in the Middle East but remains a warranted description down to about 500 A.D. in Ireland”, Review by “A. T. L.” of Prehistoric Art by T. G. E. Powell, The Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland, Vol. 97, No. 1 (1967), p. 95, Royal Society of Antiquaries of Ireland, JSTOR
^Joordens, Josephine C. A.; d’Errico, Francesco; Wesselingh, Frank P.; Munro, Stephen; de Vos, John; Wallinga, Jakob; Ankjærgaard, Christina; Reimann, Tony; Wijbrans, Jan R.; Kuiper, Klaudia F.; Mücher, Herman J.; Coqueugniot, Hélène; Prié, Vincent; Joosten, Ineke; van Os, Bertil; Schulp, Anne S.; Panuel, Michel; van der Haas, Victoria; Lustenhouwer, Wim; Reijmer, John J. G.; Roebroeks, Wil (2014). “Homo erectus at Trinil on Java used shells for tool production and engraving”. Nature. 518 (7538): 228–231. doi:10.1038/nature13962. PMID25470048.
^Bement, Leland C. Bison hunting at Cooper site: where lightning bolts drew thundering herds. Norman: University of Oklahoma Press, 1999: 37, 43, 176. ISBN978-0-8061-3053-8.
Roman fresco with a banquet scene from the Casa dei Casti Amanti, Pompeii
The Pompeian Styles are four periods which are distinguished in ancient Roman mural painting. They were originally delineated and described by the German archaeologist August Mau, 1840–1909, from the excavation of wall paintings at Pompeii, which is one of the largest group of surviving examples of Roman frescoes.
The wall painting styles have allowed art historians to delineate the various phases of interior decoration in the centuries leading up to the eruption of Vesuvius in 79 AD, which both destroyed the city and preserved the paintings, and between stylistic shifts in Roman art. In the succession of styles, there is a reiteration of stylistic themes. The paintings also tell a great deal about the prosperity of the area and specific tastes during the times.
The main purpose of these frescoes was to reduce the claustrophobic interiors of Roman rooms, which were windowless and dark[citation needed]. The paintings, full of color and life, brightened up the interior and made the room feel more spacious.
The First style, also referred to as structural, incrustation or masonry style, was most popular from 200 BC until 80 BC. It is characterized by the simulation of marble (marble veneering), with other simulated elements (e.g. suspended alabaster discs in vertical lines, ‘wooden’ beams in yellow and ‘pillars’ and ‘cornices’ in white), and the use of vivid color, both being a sign of wealth. This style was a replica of that found in the Ptolemaic palaces of the near east, where the walls were inset with real stones and marbles, and also reflects the spread of Hellenistic culture as Rome interacted and conquered other Greek and Hellenistic states in this period. Mural reproductions of Greek paintings are also found. This style divided the wall into various, multi-colored patterns that took the place of extremely expensive cut stone. The First Style was also used with other styles for decorating the lower sections of walls that were not seen as much as the higher levels.
Still life in the Second style. Fresco from the home of Julia Felix, Pompeii
The Second style, architectural style, or ‘illusionism’ dominated the 1st century BC, where walls were decorated with architectural features and trompe l’oeil(trick of the eye) compositions. Early on, elements of this style are reminiscent of the First Style, but this slowly starts to be substituted element by element. This technique consists of highlighting elements to pass them off as three-dimensional realities – columns for example, dividing the wall-space into zones – and was a method widely used by the Romans.
It is characterized by use of relative perspective (not precise linear perspective because this style involves mathematical concepts and scientific proportions like that of the Renaissance) to create trompe l’oeil in wall paintings. The picture plane was pushed farther back into the wall by painted architectonic features such as Ionic columns or stage platforms. These wall paintings counteracted the claustrophobic nature of the small, windowless rooms of Roman houses.
Images and landscapes began to be introduced to the first style around 90 BC, and gained ground from 70 BC onwards, along with illusionistic and architectonic motives. Decoration had to give the greatest possible impression of depth. Imitations of images appeared, at first in the higher section, then (after 50 BC) in the background of landscapes which provided a stage for mythological stories, theatrical masks, or decorations.
During the reign of Augustus, the style evolved. False architectural elements opened up wide expanses with which to paint artistic compositions. A structure inspired by stage sets developed, whereby one large central tableau is flanked by two smaller ones. In this style, the illusionistic tendency continued, with a ‘breaking up’ of walls with painted architectural elements or scenes. The landscape elements eventually took over to cover the entire wall, with no framing device, so it looked to the viewer as if he or she was merely looking out of a room onto a real scene. Basically, the more developed Second Style was the antithesis of the First Style. Instead of confining and strengthening the walls, the goal was to break down the wall to show scenes of nature and the outside world. Much of the depth of the mature Second Style comes from the use of aerial (atmospheric) perspective that blurred the appearance of objects further away. Thus, the foreground is rather precise while the background is somewhat indistinctly purple, blue, and gray.
One of the most recognized and unique pieces representing the Second Style is the Dionysiac mystery frieze in the Villa of the Mysteries. This work depicts the Dionysian Cult that was made up of mostly women. In the scene, however, one boy is depicted.
Fashionable particularly from the 40s BC onwards, it began to wane in the final decades BC.
Fresco in the Third style, from Casa della Farnesina in Trastevere
The Third style, or ornate style, was popular around 20–10 BC as a reaction to the austerity of the previous period. It leaves room for more figurative and colorful decoration, with an overall more ornamental feeling, and often presents great finesse in execution. This style is typically noted as simplistically elegant.
Its main characteristic was a departure from illusionistic devices, although these (along with figural representation) later crept back into this style. It obeyed strict rules of symmetry dictated by the central element, dividing the wall into 3 horizontal and 3 to 5 vertical zones. The vertical zones would be divided up by geometric motifs or bases, or slender columns of foliage hung around candelabra. Delicate motifs of birds or semi-fantastical animals appeared in the background. Plants and characteristically Egyptian animals were often introduced, part of the Egyptomania in Roman art after Augustus’ defeat of Cleopatra and annexation of Egypt in 30 BC.
These paintings were decorated with delicate linear fantasies, predominantly monochromatic, that replaced the three-dimensional worlds of the Second Style. An example is the Villa of Livia in Prima Porta outside of Rome (c. 30–20 BC). Also included in this style are paintings similar to the one found in Cubiculum 15 of the Villa of Agrippa Postumus in Boscotrecase (c. 10 BC). These involve a delicate architectural frame over a blank, monochromatic background with only a small scene located in the middle, like a tiny floating landscape.
It was found in Rome until 40 AD and in the Pompeii area until 60 AD.
Characterized as a baroquereaction to the Third Style
‘s mannerism, the Fourth Style in Roman wall painting (c. 60–79 AD) is generally less ornamented than its predecessor. The style was, however, much more complex. It revives large-scale narrative painting and panoramic vistas while retaining the architectural details of the Second and First Styles. In the Julio-Claudian phase (c. 20–54 AD), a textile-like quality dominates and tendrils seem to connect all the elements on the wall. The colors warm up once again, and they are used to advantage in the depiction of scenes drawn from mythology.
The overall feeling of the walls typically formed a mosaic of framedpictures that took up entire walls. The lower zones of these walls tended to be composed of the First Style. Panels were also used with floral designs on the walls. A prime example of the Fourth Style is the Ixion Room in the House of the Vettii in Pompeii. One of the largest contributions seen in the Fourth Style is the advancement of still life with intense space and light. Shading was very important in the Roman still life. This style was never truly seen again until 17th and 18th centuries with the Dutch. It was also used in the 17th and 18th centuries with the English.
L’Hercule du Forum Boarium, aussi connu sous le nom d’Hercule capitolin, est une statue en bronze doré découverte sur le site du Forum Boarium de la Rome antique, où les restes du temple qui lui était dédié ont été démolis sous le pontificat de Sixte IV (1471-84)1. En 1510, il est déjà inventorié dans le Palais des Conservateurs au Capitole2 où il est conservé. C’est sans doute la statue de culte mentionnée par Pline dans le temple circulaire, le temple d’Hercule Victor, qui était également été l’autel de plein air dédié à Hercule.
La statue
La figure d’Hercule a sa masse dans sa main droite et tient dans sa main gauche les trois pommes du jardin des Hespérides.
La sculpture, d’une hauteur de 2,41 mètres, est une œuvre de l’époque hellénistique du deuxième siècle av.J.C., basée sur les canons de proportions établies par Lysippe au début du IVe siècle av. J.C. La finesse de la tête est souligné par des cheveux courts d’un athlète.
La statue du Forum Boarium est l’un des deux bronzes de l’antiquité classique de grandeur naturelle qui ont survécu et qui démontrent la réaction des sculpteurs pour le style de Lysippe. L’autre sculpture est l’Hercule du Théâtre de Pompée, découvert en 1864, près du Théâtre de Pompée, et conservée aux Musées du Vatican.
Les deux sculptures montrent le style de Lysippe. Même si leur musculature reste imposante, elles sont un contraste frappant avec l’Hercule Farnèse, avec une tête plus grosse, barbu et beaucoup plus corpulent.
Notes
↑Eugène Müntz, Les arts à la cour des papes pendant le XVe et le Xvie siècle, vol.
Haskell, Francis, et Nicholas Penny, 1981. Le goût et l’Antique: The Lure of Classical Sculpture 1500-1900 (Yale University Press) Cat. pas de. 45.
Platner, Samuel Balle, et Thomas Ashby, 1926. Un Dictionnaire Topographique de la Rome Antique, (London: Oxford University Press): “Aedes Herculis Victoris” (texte en Ligne [archive])
Ils étaient d’abord connus des Grecssous le nom de Tyrrhéniens ou « Tyrsènes » qui a été donné à la mer, si l’on en croit l’historien grec Denys d’Halicarnasse.
L’origine des Étrusques fait l’objet de débats animés depuis la Renaissance entre partisans d’une thèse autochtone et ceux d’une origine orientale. Un relatif consensus s’est établi, suivant en cela Massimo Pallottino. La majorité des étruscologues considère que l’autochtonie est compatible avec des apports orientaux divers et qu’il serait vain de poursuivre ce débat : si l’écriture étrusque, empruntée aux Grecs, se lit sans problèmes, la langue qu’elle véhicule n’est pas indo-européenne et sa connaissance reste fort lacunaire. Il est possible que l’origine des étrusques résulte de l’installation en Italie de Pélasges venus de Grèce (voir, entre autres, la légende de la fondation des villes de Jesi et de Orte) qui se seraient associés aux autochtones rencontrés, créant ainsi un nouveau peuple.
L’histoire de cette civilisation antique s’étend sur plus d’un millénaire. L’archéologie témoigne d’une culture villanovienne s’étendant du début du xe à la fin du viiie siècle av. J.-C., mais les textes historiques la concernant font défaut. Elle se caractérise par l’ascension d’une série de cités prospères entretenant des échanges culturels et commerciaux avec divers peuples méditerranéens, puis par leur progression militaire vers le sud, contrôlant la modeste Rome qui sera gouvernée durant un siècle par des rois étrusques, et fondant les colonies de Capoue et Pompei. La puissance étrusque décline à la suite de batailles perdues contre Cumes et Syracuse, dont profitent des tribus Celtes pour envahir la plaine du Pô, et des tribus Samnitespour envahir la Campanie. Ce déclin continue avec la conquête progressive que commence la République romaine. En 17 av. J.-C., l’ensemble du territoire étrusque, devenu la Regio VII, est incorporé dans le découpage administratif de l’Italie romaine.
Le territoire originel des Étrusques, l’Étrurie, correspond approximativement à l’actuelle Toscane, au tiers nord du Latium et au nord-ouest de l’Ombrie. À leur apogée, au cours de la période dite archaïque, leur emprise s’étend de la plaine du Pô à la Campanie. Les cités étrusques forment à l’origine une confédération de 12 villes, la dodécapole, à laquelle se seraient ajoutées par la suite deux autres confédérations, la dodécapole padane au nord et la dodécapole campanienne, ainsi que plusieurs colonies ou comptoirs en Ligurie, en Gaule cisalpine et en Corse. Chacune de ces cités est dirigée par un zilath, l’équivalent d’un roi.
Les terres étrusques, riches en minerais métallifères et bénéficiant de conditions naturelles favorables aux cultures, permettent de développer une industrie et une agriculture florissantes. Leurs produits sont exportés dans l’ensemble des territoires italiques, mais également vers les marchés celtes, phéniciens, carthaginois et italo-grecs.
La société étrusque est de type hiérarchique et oligarchique, comprenant des hommes libres et des esclaves. Au cœur de cette société, la femme étrusque est mise en valeur et semble jouir de droits en tous points égaux à ceux de l’homme. Globalement, les auteurs grecs et romains assimilent le mode de vie étrusque à une culture marquée de langueur et de plaisirs ; il s’agit, selon ces auteurs, de la truphè.
La diversité et la richesse des tombes obéissent aux nombreux rites funéraires en vigueur suivant les périodes de la civilisation.
La terminologie ethnonymique du terme « Étrusques » s’inscrit au travers de biais tant historiques que culturels, littéraires et politiques. Les Romains les appelaient « Etrusci »ou « Tusci ». Dans son Commentaire sur l’Énéide de Virgile, le grammairien latin du ive siècle Servius avance l’étymologie suivante : « Les Étrusques reçurent le nom de Tusci à cause de la fréquence de leurs sacrifices, c’est-à-dire ἀπο του θύεινh »10. Les auteurs et historiens grecs, dont Hérodotei, les désignaient sous le terme de « Τυρρηνοί » (Tyrrhēnoi, c’est-à-dire Tyrrhéniens ou Tyrsènes, du nom d’un personnage éponyme, Tyrrhénos, qui aurait, selon Hérodote et Strabon, conduit une partie du peuple lydien en Italie). On ne sait pas avec certitude comment les Étrusques se nommaient eux-mêmes. Certains historiens modernes12 suivent l’historien grec Denys d’Halicarnasse qui rapportej que les Étrusques se désignaient par le mot Rasenna, qui était « le même que celui d’un de leurs chefs, Rasenna », ou, par syncope, « rasna »13. Dans la poésie latine, notamment chez Virgile, le mot Lydiest fréquemment employé pour désigner les Étrusques, selon la thèse de leur origine lydienne, fort répandue dans l’Antiquité14.
L’ethnonyme « Tusci » est réemployé dans un contexte géographique régional, en créant le toponyme « Toscana ». Celui-ci procède également d’une forme dérivée et développée du terme Tusciak, élément culturel et géographique communément acquis dès le iiie siècle de la Rome impériale, et faisant ainsi écho à l’antique dénomination de l’Étrurie, territoire des Étrusques15.
Comme dans le cas d’autres peuples, les avis des historiens, antiques et modernes, diffèrent à propos des origines des Étrusques, exogènes (Lydie ou Pélasges) ou autochtones (Villanoviens). Dès l’Antiquité, trois hypothèses circulent à propos de l’origine des Étrusques, celle d’une origine orientale étant la plus répandue16. Selon Hérodote, les Étrusques seraient d’origine lydienne17. Les voix discordantes sont rares : Denys d’Halicarnasse, qui est le seul à défendre l’origine autochtone des Étrusques, mentionne au passage Hellanicosde Lesbos, pour qui les Étrusques auraient été des Pélasges18.
Les Modernes reprennent le débat sur les mêmes bases que les Anciens. L’autorité d’Hérodote, surnommé le « père de l’histoire », fait que, jusqu’au milieu du xxe siècle, la plupart des spécialistes souscrivent à la thèse orientale, d’autant plus que les découvertes archéologiques d’objets « orientalisants » semblent la conforter19. Une quatrième hypothèse, émise en 1753 par Nicolas Fréret et reprise par Theodor Mommsen au siècle suivant, suggère que les Étrusques viendraient des Rhètes, qui sont basés dans les Alpes orientales et leur sont linguistiquement apparentés sur la base de quelques inscriptions. Cette thèse sans autre trace dans la tradition antique qu’une mention de Tite-Live20 est largement rejetée, notamment par Dominique Briquel21.
Massimo Pallottino, fondateur de l’étruscologie moderne et reconnu comme l’un des plus grands étruscologues, bouleverse les idées sur le sujet. Il considère que l’émergence de la civilisation étrusque ne peut résulter d’une seule migration mais est le fruit d’un long processus de formation à partir d’apports multiples, à la fois autochtones villanoviens et exogènes, pélasgiques, orientaux ou autres22. La thèse de Pallottino, exposée en 1947 dans L’origine degli Etruschi, est décrite comme une « sorte de révolution copernicienne »23. Elle a emporté l’adhésion de la majorité des étruscologues, qui pensent, comme Jean-Paul Thuillier, que « le caractère mythique, fantaisiste ou idéologique de ces théories antiques conduit aujourd’hui les chercheurs à laisser quelque peu de côté la question des origines », le débat restant néanmoins « loin d’être clos »24.
Le généticien Alberto Piazza, s’appuyant sur l’analyse de l’ADN de 80 individus dont les restes ont été prélevés dans des tombes étrusques, a conclu que cet échantillonnage présente des similitudes avec les populations anatoliennes mais diffère de manière surprenante de l’ADN des actuels Toscans. Néanmoins, ces études sont limitées à de vieilles familles de Volterra, de Casentino et de Murlo25. Les éléments analysés provenant de tombes riches, appartenant à l’aristocratie, l’hypothèse retenue est qu’il s’agit d’une élite dominante et non assimilée avec le reste de la population d’alors, celle-ci étant probablement d’origine villanovienne. Les Toscans actuels en seraient les descendants26. Une étude de 2013 comparant l’ADN mitochondrial étrusque à celui d’individus des époques médiévale et moderne de Toscane et d’Anatolieindique que le lien avec l’Anatolie date d’au moins 5 000 ans et que le modèle le plus probable est celui de la continuité génétique entre les Étrusques et certaines populations actuelles de Toscane, comme celles des régions de Volterra et particulièrement du Casentino mais non pas de l’ensemble de la Toscane27.
L’ethnogenèse des Étrusques demeure un sujet délicat. Leur langue, clairement non indo-européenne, est un des marqueurs les plus visibles de leur identité. Si leur écriture ne date que du viiie siècle av. J.-C., les nombreux emprunts mutuels indiquent une longue proximité entre les Étrusques et leurs voisins italiques avant cette époque28. Le processus d’ethnogenèse remonte sans doute au IIe millénaire av. J.-C., à la fin de l’âge du bronze, vers 1200 av. J.-C.29, lorsqu’un nouveau faciès culturel remplace la culture apenninique. Cette phase, dite proto-villanovienne, du xiie au xe siècle av. J.-C. est culturellement marquée dans le domaine funéraire par le passage progressif de l’inhumation à l’incinération dans une partie de l’Italie correspondant à la zone où fleuriront la culture de Villanova puis la civilisation étrusque, et l’inhumation persiste dans les régions habitées par des peuples italiques parlant une langue indo-européenne30. C’est au cours de cette phase proto-villanovienne, qui correspond à de profonds bouleversements à l’est de la Méditerranée, que des groupes venus d’Orient sont susceptibles d’être venus s’installer en Italie centrale et d’avoir contribué à l’ethnogenèse du peuple étrusque31. Les étruscologues ne nient pas l’intérêt des quelques études génétiques réalisées à ce jour (2010), mais ils restent très prudents quant à leurs conclusions32.
L’histoire de cette civilisation antique se déploie sur dix siècles et sur six époques successives : (1) la période villanovienne, du début xe à la finviiie siècle av. J.-C., attestée par une archéologie constituée d’habitats rudimentaires et d’éléments funéraires dits « à champs d’urnes » ; (2) la période orientalisante, marquée par des échanges culturels et commerciaux avec les Phéniciens, les Carthaginois et les Grecs d’Italie méridionale (ou Eubéens), datée de 720 à 600 av. J.-C. ; (3) la période archaïsante, époque attribuée entre 600 et 480 av. J.-C., phase de développement culturel, économique et territorial, qui voit les Étrusques apposer leur empreinte sur une grande partie du bassin méditerranéen occidental et de l’Italie antique, y compris au sein même de Rome, en lui fournissant trois souverains (Tarquin l’Ancien, Servius Tullius et Tarquin le Superbe, de la lignée dynastique des Tarquins) ; (4) la période classique, datée de 480 à 300 av. J.-C., au cours de laquelle la prééminence des Étrusques vacille et est marquée par de lourdes défaites militaires sur les terres, comme sur les mers ; (5) la période hellénistique, attribuée de 300 à 100 av. J.-C., qui se présente comme une phase de déclin rythmée par de multiples invasions(notamment celtes) et sièges de villes ; (6) enfin la période de romanisation, de 100 à 17 av. J.-C., marquée par l’assujettissement des populations étrusques par la République romaine, les cités étrusques devenant des municipes sous tutelle romaine comme l’emblématique ville de Velznal, puis leur accession à la citoyenneté romaine. En 17 av. J.-C., l’ensemble du territoire étrusque, devenu la Regio VII, est incorporé dans l’Empire romain.
Période villanovienne
Urne-cabane villanovienne.
Du ixe au viiie siècle av. J.-C., la société villanovienne, que l’on appelle parfois proto-étrusque parce qu’elle occupe les territoires où l’on retrouve au viie siècle av. J.-C. des populations incontestablement étrusques33, évolue sans rupture avec la période précédente dans le domaine funéraire. Ses rites à incinération se distinguent clairement de ceux du restant de l’Italie, à inhumation (« tombes à fosses ») et permettent d’en circonscrire l’aire géographique (Toscane, une partie de l’Émilie et de la Campanie)34.
La population qui occupait jusque-là des villages disséminés se regroupe dans des agglomérations situées sur des plateaux facilement défendables, tel celui de Verucchio. Elle vit dans des cabanes, dont l’aspect nous est connu par les urnes-cabanes funéraires. Le phénomène, qui touche d’abord l’Étrurie méridionale, va de pair avec l’émergence au viiie siècle av. J.-C.d’une aristocratie, perceptible dans le mobilier funéraire qui se diversifie : mors de chevaux, armes de bronze et casques à crête typiquement villanoviens35.
L’émergence de la civilisation étrusque dans ce contexte est intimement liée à l’expansion territoriale et commerciale des Grecs dans le sud de l’Italie à partir du viiie siècle av. J.-C.36,37. L’archéologie aussi bien que de nombreux textes antiques attestent l’existence de complexes urbains chalcidiens, dont notamment ceux de Pithekos, sur l’île tyrrhénienne d’Ischia, aux environs de 775 av. J.-C. et de Cumes sur le littoral nord-campanien, vers 750 av. J.-C.38,39. De nombreux artefacts identifiables comme proto-étrusques indiquent des contacts très probables entre la sphère gréco-chalcidienne et la sphère étrusque40 soutenus par des échanges commerciaux entre ces deux cultures. La constitution d’un marché d’échanges à l’échelle de la péninsule italienne aurait contribué au développement et à l’essor de la civilisation proto-étrusque41.
Les formes plastiques et stylistiques de l’artisanat proto-étrusque mettent en relief des emprunts aux canons esthétiques des Phéniciensoriginaires du littoral syrien. Les rares informations concernant les régions étrusques pendant cette période témoignent de contacts commerciaux et culturels avec les cultures grecque, phénicienne, et également proto-italique, contribuant à l’émergence de leur civilisation36.
Pour désigner la période allant de la fin du viiie jusqu’au début du vie siècle av. J.-C.m, les archéologues et les historiens parlent de « période orientalisante »36. Il s’agit d’une période qui voit l’importation et l’imitation d’objets provenant du bassin oriental de la mer Méditerranée.
Au terme du viiie siècle av. J.-C., la civilisation étrusque procède d’une fédération de peuples et de cités ayant une même identité ethnique et culturelle. Celle-ci se manifeste sous la forme d’une nation totalement constituée36. Par ailleurs, au tournant des viiie et viie siècles av. J.-C., la puissance des cités implantées au voisinage des littoraux maritimes tyrrhéniens, telles que Pufluna, Tarchna, ou encore Cisra repose sur la domination de la mern,36.
Aux environs de 700 av. J.-C., les Étrusques acquièrent un système d’écriture, probablement emprunté aux Grecs originaires d’Eubée, installés dans le sud de la péninsule42. Ils adaptent ensuite cette variante de l’alphabet grec à leur système phonologique43. Parmi les plus anciennes inscriptions en langue étrusque figure la tablette de Marsiliana, une planchette en ivoireemployée comme écritoire, portant sur un de ses côtés un alphabet modèle de 26 lettres44. La provenance de l’objet, une tombe aristocratique datée d’environ 670 av. J.-C., accompagné d’ustensiles d’écriture, indique qu’à cette époque, l’écriture fait partie des activités pratiquées par l’élite45.
Au cours de la première moitié du viie siècle av. J.-C., le cadre historique des Étrusques se détermine au travers de leur expansion territoriale et politique au sein de la plaine padane, au nord, et des aires géographiques septentrionales de la Campanie, du Latium et de l’Ombrie, au sud. Outre la confédération des cités-États étrusques fondée dans le courant du viiie siècle av. J.-C., la civilisation étrusque s’étend à deux nouveaux territoires : la dodécapole padane et la dodécapole méridionale. Les Étrusques fondent ainsi Pyrgi, Caiatia et Heba, dans la partie étrusco-méridionale, et des métropoles comme Atria, Cesena, Felsina, Forcello di Bagnolo San Vito et Kaituna, dans la partie étrusco-padane. Au cours de cette même période, le pouvoir politique étrusque semble entretenir des relations diplomatiques sereines avec ses voisins romainsp et italo-grecs, pratiquant avec eux des échanges commerciaux et culturels47.
En Europe et dans le bassin méditerranéen, l’apogée de la puissance étrusque se situe probablement pendant la période archaïque, entre 600 et 475 av. J.-C. ; toutefois, l’Étrurie se trouve confrontée à partir du vie siècle av. J.-C. à divers adversaires.
Entre -610 et -500 environ, selon les traditions souvent contradictoires reprises par les auteurs antiques, plusieurs rois d’origine étrusque (de naissance ou par adoption) se succèdent dans la royauté romaine : Tarquin l’Ancien, Servius Tullius(dont le nom étrusque serait « Macstarna ») et Tarquin le Superbe (ou le Jeune). Après la chute de la royauté, un parent, Lucius Tarquinius Collatinus, aurait été l’un des deux premiers consuls de Rome. Porsenna, roi étrusque de Clusium, aurait tenté de prendre Rome et peut-être occupé la ville pendant un temps, puis le roi exilé Tarquin le Superbe (ou un parent) aurait été élu chef de guerre de la Ligue latine en guerre contre Rome et aurait été repoussé à la bataille du lac Régille, mettant fin aux ambitions étrusques. Cette présence étrusque s’interprète plus comme les entreprises individuelles de chefs de guerre que comme une politique de conquête de leurs cités d’origine, Tarquinia ou Vulci. Elle imprime une marque culturelle et économique sur la cité romaine naissante48.
Dans la région du Latium, à Rome, la chute des Tarquins provoque une succession de guerres entre certaines villes étrusques méridionales (Tarquinia, Véies, Cerveteri) et Rome, première cité sortie de la domination étrusque en chassant Tarquin le Superbe vers -509. Puis les Latins s’en libèrent avec l’aide d’Aristodème de Cumesà la bataille d’Aricie en 506 av. J.-C.À l’orée du ve siècle av. J.-C., après avoir vaincu les Latins lors de la bataille du lac Régille, et leur avoir imposé le fœdus Cassianum, les Romains disputent à Véies le contrôle des salines du Tibre au cours d’une série de guerres, alternant avec une trêve de quarante ans en 474 av. J.-C.49,50La guerre de -438 /-425 s’achève par la chute de Fidènes, petite ville latine alliée à Véies et contrôlant un gué du Tibre.
L’hégémonie étrusque, menacée sur sa frontière continentale du Tibre, l’est aussi dans sa zone d’influence maritime. En -535, les Étrusques, alliés aux Carthaginois (certains historiens emploient à ce propos l’expression de « Confédération étrusco-carthaginoise »), remportent la bataille navale d’Alalia (Aléria), au large de la Corse, contre les Phocéens de Massalia (Marseille antique) renforcés par des migrants phocéens ayant fui l’invasion des Perses. L’arrêt de l’expansion étrusque commence à la fin du même siècle, puis vient le déclin durant le ve siècle av. J.-C.51.
À l’époque classique, la situation des cités étrusques va en s’aggravant, celles-ci devant faire face sur trois fronts différents.
Le premier se situe en Campanie, où les possessions étrusques, isolées et affaiblies après la défaite navale de Cumes en 474 av. J.-C., sont définitivement perdues lors de la conquête de Capoue par les Samnites52,53.
Sur le deuxième front, les Étrusques doivent faire face à l’expansionnisme romain. Véies, la cité étrusque la plus proche de Rome, est la première à tomber en 396 av. J.-C. sous la bannière du dictateur romain Marcus Furius Camillus. S’il faut en croire Tite-Live, dont le récit est empreint « d’éléments merveilleux », les Romains s’emparent de la ville au bout d’un siège de dix ans54. Durant plus de deux siècles, à l’initiative tantôt de l’une tantôt de l’autre de leurs cités, les Étrusques luttent contre l’expansion romaine55. Entre 358 et 351 av. J.-C., Tarquinia et Rome se livrent une guerre sans merci avec de part et d’autre des prisonniers exécutés en sacrifices humains56. Le conflit est désastreux pour la cité étrusque, dont le territoire est ravagé et qui finit par accepter une trêve de quarante ans57.
Enfin, entre 390 et 380 av. J.-C., le troisième front militaire se développe aux marges septentrionales de l’Étrurie. À cette époque, des tribus celtes unifiées sous la bannière du chef de guerre sénon Brennosmigrent vers le sud58. Au début du ve siècle av. J.-C., une expédition en grande partie composée de troupes boïennes et sénonnes, entraîne la destruction des cités étrusques de la plaine du Pô, telles que Felzna et Forcello59,60.
À la fin du ive siècle av. J.-C., les hostilités reprennent après plusieurs décennies de calme. S’il faut en croire Tite-Live, la guerre romano-étrusque est déclenchée par les Étrusques, pour tenter de reprendre aux Romains la ville de Sutri, qui occupe une position stratégique. Non seulement ils échouent, mais les Romains portent les hostilités au cœur du territoire étrusque en franchissant la forêt ciminienne (forêt de chênes qui s’étendait des portes de l’Urbs jusqu’aux lacs de Bracciano et Vico, et au territoire des Falisques).
Pérouse, Cortone et Arezzo obtiennent une trêve de trente ans. En 310 av. J.-C., lors de la bataille du lac Vadimon près de Bolsena, l’armée romaine menée par le consul Fabius Maximus porte un coup sévère à la coalition des cités étrusques61. Selon le récit de Tite-Live, Pérouse, qui a rompu la trêve, est finalement obligée d’admettre une garnison romaine tandis que Tarquinia obtient une nouvelle trêve de quarante ans et que les Romains s’emparent de plusieurs places fortes volsiniennes. Les Étrusques obtiennent finalement une trêve renouvelable chaque année62,63. Faute d’une réelle coordination, la coalition étrusque échoue64.
À partir de l’époque hellénistique, les cités étrusques, qui ont déjà connu de multiples revers militaires et géopolitiques lors de la période précédente, sont en proie à un déclin inexorable à la fois culturel, économique et géostratégique. Ils n’arrivent pas à opposer un front commun aux Romains. Pire encore, à l’intérieur même de leurs cités, des conflits sociaux opposent les aristocrates à la masse des couches les plus pauvres. Les premiers n’hésitent pas alors à solliciter l’intervention des Romains, comme c’est le cas à Arezzo en 302 av. J.-C.65
Seule une alliance avec d’autres peuples menacés d’absorption par le puissant voisin romain semble encore offrir aux dernières cités libres l’opportunité de se soustraire à l’expansionnisme romain65. Au cours de la troisième guerre samnite, en 295 av. J.-C., les Étrusques entrent dans une coalition comprenant les Ombriens, les Gauloiscisalpins et les Samnites. Avant la bataille de Sentinum, les Étrusques, ayant appris que les Romains ravagent le territoire de Clusium, rentrent chez eux66. En leur absence67, les légions romaines battent les Samnites et les Gaulois au terme d’un combat acharné. L’armée romaine se retourne ensuite contre les Étrusques, qui sont battus près de Volterra67.
Vestiges de Roselle.
Malgré la débâcle subie par l’armée étrusque, un dernier sursaut survient en 284 av. J.-C., lors d’une offensive des armées romaines commandées par Lucius Metellus. Ces dernières sont battues au bas de la citadelle fortifiée d’Arezzo68.
Buste de Pyrrhus Ier, roi d’Épire et allié des Étrusques dans les années 285 – 275 av. J.-C.
Cette période de l’histoire étrusque trouve son épilogue lors de l’expédition de Pyrrhus en Italie, en réponse à l’appel de la cité grecque de Tarente (282 av. J.-C.)69,70. Le roi d’Épire, menant une politique faite de traités et d’alliances multiples avec les cités d’Étrurie, gréco-italiotes et italiques, vient secourir Tarente. Cette manœuvre éveille l’espoir des populations de Vulci et de Volsinies de se soustraire à la main-mise romaine71,72. Toutefois, le cours des événements ne s’oriente pas dans cette direction : Pyrrhus Ier, quoique victorieux des troupes romaines à Heraclea en Lucanie, ne parvient pas à faire sa liaison avec les deux cités étrusques. Ces dernières, prises en étau, se voient contraintes d’abdiquer face à la puissance romaine et, in fine, valident un traité d’alliance avec le pouvoir romain. De surcroît, cette paix est défavorable pour Vulci et Volsinies73,74. En 279 av. J.-C., Pyrrhus, après avoir conclu sur une victoire difficile la bataille d’Ausculum, se replie plus au sud. Le souverain d’Épire, toujours appuyé, entre autres, par les villes étrusques revient à nouveau à la charge en 275 av. J.-C. où il est définitivement battu par les Romains75. À partir de cet événement, le dernier obstacle venu d’Épire écarté, Rome a désormais les mains libres pour achever la conquête de l’Étrurie.
En 294 av. J.-C., la cité de Roselleest détruite et sa population décimée, Volsinies, Pérouse et Arezzo se soumettent alors à Rome76. Point d’orgue de ce processus, en 264 av. J.-C. Rome s’empare de la capitale religieuse et politique des peuples étrusques, Velzna77,78.
En 241 av. J.-C., la cité de Falerii, traditionnelle alliée de l’Étrurie, effectue une ultime tentative de rébellion vis-à-vis de Rome. La ville est rasée et ses habitants déportés vers un site offrant moins de protection, appelé Falerii Novi79.
Pendant les quatre décennies suivantes, Rome accélère sa politique de grands travaux visant à mailler l’ensemble des territoires italiens conquis. À la fin des années 220 av. J.-C., toutes les terres étrusques sont dotées de routes d’acheminement civiles et commerciales comme la Via Aureliafondée en 241 av. J.-C., longeant la côte et reliant entre elles une série de colonies, dont Pyrgi ; la via Flaminia, fondée en 238 av. J.-C., qui épouse une ligne reliant les côtes de l’Adriatique à celles de la mer Tyrrhénienne sur un axe sud-ouest/nord-est80 ; et la via Cassia, se développant sur un tracé d’axe nord-sud, et partant approximativement de Veis pour rejoindre Luna81,82.
Au cours du printemps de l’an 217 av. J.-C., en pleine guerre punique, après avoir traversé le Sud de la Gaule et le massif alpin, les troupes carthaginoises conduites par Hannibal (247 – 181 av. J.-C.) débouchent en Étrurie où elles se livrent à des ravages que ne peut ignorer l’armée romaine83. Après la bataille du lac Trasimène où les Romains subissent une lourde défaite, contrairement aux Gaulois qui se rallient à Hannibal, seuls quelques Étrusques rejoignent les forces carthaginoises84.
À la fin de la deuxième guerre punique, les populations d’Étrurie, bien que « fidèles » à leur culture, apparaissent de plus en plus romanisées. En 205 av. J.-C., alors que le consulPublius Cornelius Scipio (236 – 183 av. J.-C.), après s’être emparé de Locres75, prépare son expédition en Afrique85, il reçoit l’aide, probablement forcée, des Étrusques, tant en vivres, en équipement et en navires de guerre86. Ces faits tendent par conséquent à confirmer que les Étrusques subissent une lente et irréversible intégration au sein de la République romaine87,88,89.
Le iie siècle av. J.-C. est une période calme pour l’Étrurie. Certaines cités étrusques telles qu’Arezzo, Pérouseet Bolsena (Volsinii Novi) connaissent une véritable prospérité90.
En quelques décennies, entre 140 et 100 av. J.-C., alors amputées de leur centre le plus symbolique, les populations étrusques sont totalement assujettiess à Rome et incluses par des traités spécifiques. Malgré la pacification des peuples d’Étrurie, mais également de ceux de l’Ombrie, du Sabinum, de la Campanie ou encore de ceux de la Cisalpine, qui ne bénéficient pas encore de la citoyenneté romaine, ils ne sont que des « citoyens de second rang »91,92.
Au ier siècle av. J.-C., pendant la guerre sociale, les Étrusques ne prennent pas part à la lutte entre Rome et certains de ses alliés. Ils en retirent cependant un bénéfice lorsque Rome accorde le droit de cité à tous les Italiens. En revanche, lors de la première guerre civile entre Marius et Sylla, ils choisissent le mauvais camp. Le vainqueur, Sylla, se montre rancunier et châtie les villes qui ont pris parti pour Marius : en 81 et 80 av. J.-C., il confisque leurs biens et établit des colonies militaires à Arezzo et Fiesole93.
L’année 40 av. J.-C. est déterminante pour la cité étrusque de Pérouse. La succession de Jules César (assassiné en 44 av. J.-C.), favorable aux Étrusques t,75, provoque une guerre civile entre Marc Antoine et Octave. Lucius Antonius, frère de Marc Antoine, se réfugie dans l’enceinte de la ville ombrienne75. Dès lors, Pérouse subit un long siège militaire par les légions fidèles à Octave. Tombée aux mains de ce dernier, la ville est ravagée75, puis reconstruite quelques années plus tard, grâce à l’appui de Mécène, proche conseiller d’Octave et descendant de la famille étrusque des Cilnii.
En 27 av. J.-C., Rome, devenue le centre d’un vaste empire sous Auguste, fait de l’Étrurie la septième région impériale75, sous le toponyme de « Regio VII » ou « Etruria »95,96. Au terme du règne d’Auguste, en 14, les haruspices annoncent l’achèvement du « Xe et ultime saeculum de la nation étrusque »u.
Le territoire étrusque
Territoire historique
Les terres historiques de l’Étrurie originellev étaient délimitées par les cours des fleuves Arno (rive droite) et Tibre (rive gauche) dont les sources se situent sur les versants respectifs des monts Falterona et Fumaiolo. L’Étrurie comprenait donc la partie occidentale de l’Ombrie, la globalité de la Toscane, et l’extrémité septentrionale du Latiumjusqu’à Rome où la rive droite du Tibre1,6, le Trastevere, était considérée comme étrusque comme le confirment certains termes anciens : litus tuscus (autrement dit : « rivage des étrusques ») ou encore « ripa veiens » (littéralement : rive de Véies, cité étrusque géographiquement la plus proche de Rome et possédant un accès direct via la voie tibérine)97. L’expansion commerciale et politique étrusque s’étend par la suite en Campanie et dans la plaine du Pô comme le témoignent les restes archéologiques, monuments et objets d’art de tout genre98.
Le territoire s’organise autour de quatre axes majeurs. D’une part, on distingue deux lignes longitudinales. Une ligne occidentale formée par les plaines côtières longeant la mer Tyrrhénienne, dont l’épicentre est approximativement Rusellæ100,101et un vaste espace central de faible altitude évoluant du nord au sud99. D’autre part, le territoire étrusque est défini par deux axes latitudinaux se développant d’est en ouest qui correspondent aux cours fluviaux de l’Arno et de l’Ombrone102.
L’ensemble de ces éléments révèle que le territoire historique étrusque, tout en comportant quelques obstacles, présente des avantages notables tant spatiaux, que pédologiques, minérifères et hydrographiques. Ils bénéficient d’un domaine favorable à l’agriculture, à l’essor industriel et économique, ainsi qu’à la navigation et par conséquent au commerce de produits manufacturés, en particulier grâce aux voies fluviales et à son ouverture sur un vaste espace maritime103.
Dans sa partie septentrionale et orientale, le territoire est pourvu de contreforts et de vallées tributaires de la chaîne des Apennins, formée du nord au sud d’une suite d’enceintes montagneuses naturelles. Leur altitude culmine à 2 163 mètres avec le mont Cimone, dans l’actuelle province de Modèneen Émilie-Romagne. Par ailleurs, le sous-sol géologique de ces massifs est riche en ressources minérales. Plus à l’ouest, en direction de l’espace central étrusco-toscan, ces derniers s’amenuisent sous la forme d’un prolongement vallonné riche d’une terre siennoise de type argileuse, un matériau favorisant l’exploitation agricole et bénéficiant d’une composition essentielle à la production des poteries étrusques tels que les buccheros. Il s’agit de la région des Crete senesi(littéralement « crêtes siennoises ») et dont la cité-État de Chiusi en est le principal centre administratif, politique et économique99.
À l’extrémité ouest de l’Étrurie, le panorama se transforme et s’étire en plaines côtières bordées par la mer Tyrrhénienne, dont notamment la vaste plaine maritime de la Maremme. En direction du sud, les terres étrusques se prolongent en massifs de type volcaniquew,99, parsemés d’étendues lacustres comme celle du lac de Bolsena. Les sols de ces hauts-plateaux et reliefs encaissés se caractérisent par la présence de tuf volcanique, une roche facile à extraire et à exploiter, propre à la construction d’éléments architecturaux et de bas-reliefs. Sa granulométrie la rend toutefois fragile et sécable1,99.
Cette région méridionale aux paysages d’altitude, que l’on dénomme la « haute Tuscia », présente une végétation riche, constituée de massifs forestiers de type feuillus, tels que des chênaiesou des hêtraies, essences largement utilisées et représentées dans l’industrie étrusque, tant comme matériau de combustion que pour la production de poteaux de bois, de sculptures et sous forme brute, de biens d’exportation. Grâce à cette manne naturelle, la métropole étrusque de Volsinies, géographiquement positionnée au sein de la région boisée, s’octroie la majeure partie du marché économique1,99.
Le territoire étrusque au cours de sa genèse correspondant peu ou prou à l’aire de diffusion de la culture villanovienne vers la fin du xe et début du ixe siècle av. J.-C.
La « nation » étrusque s’est formée à travers un procédé complexe d’échanges commerciaux, flux migratoires et conflits armés dont certaines étapes peuvent être reconstituées par l’archéologie. Ainsi au début de ixe siècle av. J.-C., la métallurgie du fer se développe dans divers centres de l’Étrurie. Au ve siècle av. J.-C., les premiers habitats se transforment d’abord en cités-États à base monarchique puis aristocratique dont l’expansion unitaire reste limitée105.
L’expansion débute au viiie siècle av. J.-C., les cités plus puissantes absorbant les autres, soit culturellement ou par la force (Véies), soit politiquement (Falerii, Capena, Rome, Ruma étrusque au vie siècle av. J.-C.), en Campanie (Capoue, Pompéi et Salerne) et vers le nord avec l’occupation de Felsina, Mantoue, Adria, Spina et la fondation de Marzabotto105.
Globalement, à la fin de cette époque d’expansion territoriale, l’aire géographique de l’Étrurie toscane, campanienne et padane recouvre environ un tiers de l’Italie, soit approximativement 100 000 km2. La carte géographique du territoire étrusque s’inscrit au sein d’un vaste ensemble de peuples, d’ouest en est et du nord au sud entre les Ligures, les Celtes d’Italiex, les Vénètes, les Rhètes, les Sardes, les Falisques, les Latins, les Ombriens, les Sabinset les Picéniens, essentiellement la tribu des Vestins106,107.
L’île d’Elbe avait probablement été occupée au viie siècle av. J.-C.108, la côte est de la Corse vers 540 av. J.-C. après la bataille d’Alaliacontre les Phocéens105.
La domination sur les territoires au sud du Tibre cesse vers la fin du vie siècle av. J.-C., avec les défaites d’Aricie contre les Latins alliés d’Aristodemos Malakos, puis de Cumes (474 av. J.-C.) contre les Syracusains. À la même époque, l’Étrurie padane succombe sous les coups des Gaulois105.
Carte représentant les peuples étrusques et italiques au sein du Latium au cours du ve siècle av. J.-C.y.
La société étrusque, depuis son émergence au viiie siècle av. J.-C.jusqu’à sa romanisation progressive et sa dissolution au sein du monde romain au début de notre ère, ne fut jamais unifiée politiquement109. Elle était constituée d’un ensemble de cités-États, selon le modèle grec de la polis, avec un grand centre urbain dominant un plat-pays, où subsistent des centres secondaires. Ces entités évoluèrent progressivement de la monarchie vers un régime républicain, comme ce fut le cas à Rome. On ne connaît pas l’étendue territoriale exacte de chaque cité, bien qu’il ait existé des bornes (tular en étrusque) placées aux frontières110. Au-delà de ces divisions, les Étrusques sont reconnus comme un tout, une entité distincte, le Tuscum nomen, par leurs voisins latins111. L’évolution des cités vers un régime républicain n’était pas irréversible, comme le montre Véies, qui revint à un régime monarchique, s’attirant ainsi l’hostilité des autres cités étrusques112.
Les institutions politiques étrusques sont mal connues113. Ce que nous en savons nous est parvenu à travers des passages allusifs dans des textes grecs ou latins. L’archéologie vient suppléer à ces sources, essentiellement sous forme d’inscriptions, mais la connaissance imparfaite de la langue étrusque laisse subsister de nombreux points d’interrogation. Aux viie et vie siècles av. J.-C., ces cités-États connaissent un régime monarchique. Les rois que les étruscologues appelaient jadis lucumons, une appellation à laquelle les spécialistes actuels ne croient plus guère114, sont issus des grandes familles aristocratiques qui forment une oligarchie. Ils exercent un pouvoir, dont les attributs nous sont connus par un passage de Denys d’Halicarnasse :
« une couronne d’or, un trône d’ivoire, un sceptre avec un aigle sur le pommeau, une tunique de pourpre incrustée d’or et un manteau pourpre brodé, tels que les rois des Lydiens et des Perses le portaient sur eux […], cela semble avoir été une coutume tyrrhénienne pour chacun des rois dans sa cité, qu’il fût précédé par un licteur, un seul, portant une hache avec un faisceau de verges et lorsqu’il y avait une expédition commune des douze cités, on remettait les douze haches à un seul homme, celui qui avait reçu le pouvoir souverain. »
— Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, III, 61.
On connaît mal les institutions des cités républicaines. Elles possédaient des magistrats, dont le zilath (zil, zil(a)c ou encore zilch)115, magistrat suprême élu annuellement et le maru, dont on connaît encore moins bien la fonction.
Les cités de l’Étrurie historique, conscientes de leur identité linguistique, culturelle et religieuse, étaient plus étroitement liées entre elles. Elles formaient une ligue, la dodécapole étrusque que les écrivains grecs appelaient « dôdeka poleis » (c’est-à-dire douze cités), dont est issu le mot « dodécapole » en français. Denys d’Halicarnasseparlait quant à lui de douze « hegemoniai »116, tandis que les écrivains latins parlaient de « duodecim populi », c’est-à-dire douze peuples117. Le siège de la ligue serait le « fanum » (sanctuaire) Voltumnae (du dieu Voltumna) qui se situerait à Volsinies, sur le Campo della Fiera où l’on pense en avoir retrouvé les traces118.
Les réunions, essentiellement de nature religieuse, auraient été présidées par un magistrat suprême, le « zilath mechl rasnal ». Les étruscologues sont divisés sur le sens de cette expression, qui pourrait s’appliquer au plus haut magistrat d’une cité donnée119. Seul Tite-Live120 mentionne cinq fois le sanctuaire, pour une brève période en l’associant à des réunions politiques de ce qu’il appelle « omni Etrurirae concilium » (Conseil de toute l’Étrurie)121 ou encore « Etruscorum concilium » (Conseil des Étrusques)122. Selon les données éparses recueillies auprès des écrivains antiques, il aurait existé une institution relevant du même schéma tant en Étrurie padane qu’en Étrurie campanienne. Pour la première, Tite-Live rapporte que « Maîtres du territoire qui s’étend de l’une à l’autre mer, les Étrusques y bâtirent douze villes, et s’établirent d’abord en deçà de l’Apennin vers la mer Inférieure, ensuite de ces villes capitales furent expédiées autant de colonies qui, à l’exception de la terre des Vénètes, enfoncée à l’angle du golfe, envahirent tout le pays au-delà du Pô jusqu’aux Alpes123. » Strabon, évoquant la Campanie, mentionne que les Étrusques « y fondèrent douze villes, une, entre autres, appelée Capua, comme qui dirait la ville capitale124. » Ces assertions, largement reprises par les étruscologues modernes, ne font cependant pas l’unanimité. Plusieurs points font l’objet d’interrogations ou de controverses. Si certains spécialistes continuent de voir dans les dodécapoles padane et campanienne le résultat d’une conquête, d’autres font remarquer que la Campanie et la plaine du Pô présentaient déjà le même faciès archéologique que l’Étrurie historique au cours de la période villanovienne125. La notion même de dodécapole est sujette à caution pour ces deux régions, car il est difficile d’y trouver douze candidats au titre de véritable cité126.
La « thassalocratie étrusque » est un terme historiographique qui désigne l’expansion territoriale, culturelle et commerciale étrusque par l’implantation de nombreux établissements coloniaux au cours de la période allant du viiie au ve siècle av. J.-C. afin de conforter les positions économiques sur une partie du bassin méditerranéen127.
Leur présence est attestée sur le littoral tyrrhénien par le site portuaire de Gravisca fondé au vie siècle av. J.-C.128 qui constitue un emporion, c’est-à-dire une sorte de port franc.
Sur l’île d’Elbe136,108, les analyses de terrain effectuées au xixe siècle, mettent en avant l’existence de zones d’extractions minérifères137, dont la datation atteste d’une implantation étrusque au cours de la 1re phase de l’âge du fer108,138. L’île d’Elbe semble être une plaque tournante des exportations étrusques137 avec la présence d’un important emporion136.
Selon Caton l’Ancien (234 – 149 av. J.-C.), l’ensemble de la péninsule italienne avait été soumise autrefois à la prééminence militaire des Étrusques. Tite-Livepartage cette opinion 139.
Les vestiges des cités d’Étrurie témoignent d’une architecture urbanistique efficace et novatrice140mise au service d’une logistique défensive solide et efficiente, imitée jusque chez les Celtes de la civilisation de Hallstatt, au-delà des Alpes, à partir du vie siècle av. J.-C.141.
Dans ce cadre, le fait architectural étrusque imprime une rémanencesignificative au sein des infrastructures associées au domaine de la poliorcétique140.
Le caractère belliqueux des Étrusques se manifeste dès la période villanovienne142. L’exhumation de sépultures, datant de cette époque et de celles qui lui succèdent, a mis en évidence de nombreuses preuves matérielles de la culture guerrière des peuples d’Étrurie142,143. Les chercheurs ont fréquemment trouvé, dans l’enceinte de ces tombes villanoviennes, des restes incinérés de guerriers142. Ces cendres sont, dans la plupart des cas, déposées dans des urnes biconiques, elles-mêmes recouvertes d’un casque143. Ces pièces d’armure sont confectionnées en bronze143 ou en terre cuite. Cette forme caractérise les sépultures masculines142.
Pour l’époque villanovienne, et en particulier dans les sépultures de Véies et de Tarquinia, les archéologues ont exhumé une grande quantité d’armement défensif et offensif143. L’équipement défensif se compose notamment d’un casque, dont il existe deux modèles, le casque à crête et le casque à apex144. Le bouclier, de forme ronde, s’apparentant au clipeusromain, est généralement ouvragé en boisab,142,145,146. À ceci, il faut également ajouter un kardiophylakès (genre de « protège-cœur »143 d’origine picéno-grecque), en bronze et maintenu au moyen de lanières en cuir et des cnémides, ou jambières, complétant ainsi la panoplie défensive étrusque147.
À en juger par le nombre de pointes de lance aux formes variées retrouvées dans les tombes de cette époque, la lance d’hast est la principale arme offensive villanovienne148. Une épée courte sert d’arme d’appoint lors des combats rapprochés149. Les haches sont plus rares.
Au cours de la seconde moitié du viie siècle av. J.-C., l’armure étrusque évolue vers un type hoplitique150,142,143. La tombe d’Isis, exhumée aux alentours de Vulci, est l’un des exemples les plus frappants de cette évolution142. Dans cette sépulture, datant de 520 av. J.-C., a été retrouvé un matériel hoplitique quasiment complet151. À sa découverte, en 1839, par Lucien Bonaparte152, la tombe comporte un bouclier rond, des cnémides, un casque, une épée, une pointe de lance et un ceinturon « à fermoir »ac. En outre, sur le territoire recouvrant l’Étrurie, les découvertes d’artefacts tels que des statuettes en bronze figurant des soldats en armes mettent en évidence l’adoption de l’équipement hoplitique par les troupes d’infanterie étrusques : ces statuettes à caractère votif montrent des guerriers munis d’une protection pectorale — cuirasse, armure lamellaire, linothorax —, d’un casque calotté pourvu de paragnathides (sorte d’oreillons ou protèges-oreilles) et d’un clipeusad142. Le Mars de Todi (début du ve siècle av. J.-C.156), ou encore le matériel exhumé à Falterona157,158 (près d’Arezzo), indiquent le recours à ce type d’équipement guerrier142. À propos de cette mutation de l’armement étrusque à partir de la période classique (600 – 480 av. J.-C.)159.[pas clair]
Les Étrusques adoptent, dès l’époque archaïque, la tactique militaire dite « formation en phalange »160. Ce type de formation, emprunté aux grecs, repose sur un déploiement de fantassins en rangs serrés, les soldats évoluent quasiment bouclier contre bouclier159.
Les armées étrusques, à l’instar de celles des Romains et de d’autres peuples italiques, possèdent différents types d’unités : les unités dites « lourdes » (généralement celles qui constituent les phalanges), composées d’hoplites (en principe des hommes de rang social élevé) et les unités dites « légères », avec pour seule pièce d’armement défensif un linothoraxen cuir142. Ces troupes légères, les plus nombreuses, sont, la plupart du temps, formées de paysans « semi-libres », autrement dit des pénestes161.
Les unités de cavalerie, bien qu’ayant subi de profondes transformation au cours de l’histoire militaire étrusque, ont été, dès l’époque villanovienne, un symbole de prestige des élites nobiliaires et ce, en écho à la mythologie grecque160.
Fresques funéraires avec cavaliers (en bas).
Le mobilier funéraire des sépultures princières, régulièrement constitué, entre autres, de mors, témoigne de la composition des unités de cavalerie142. Ces troupes, formées de combattants à cheval, sont des unités d’élite dont les hommes bénéficient du plus haut statut hiérarchique et social. Il s’agit de la « gens » aristocratique étrusque (tels que les « zilath », par exemple)142,161. Hormis la présence, en contexte funéraire, de ces pièces de harnachement, d’autres artefacts, généralement des ex-voto, laissent apparaître des hommes montant des chevaux et encadrant des unités d’infanterie142,161. À cet effet, la découverte d’une situle en bronze dans une tombe princière à Certosa, ornée de motifs représentant des cavaliers qui mènent des colonnes de fantassins, vient confirmer le rôle des élites aristocratiques au sein des armées étrusques162,163,164. De même, les décorations peintes qui ornent une amphore, de type « Micali »165,166,167, ou encore celles d’une oinokhòê retrouvée à Tragliatella à proximité de Cerveteri, mettent en évidence cette caractéristique propre aux colonnes de cavalerie étrusques142,161.
Les fouilles archéologiques effectuées dans des tombes ont révélé, dès la période villanovienne, la présence de mors de chevaux, généralement par paires, ce qui semble indiquer qu’ils provenaient d’un bige, c’est-à-dire un véhicule à deux roues, dont il est difficile de déterminer l’usage168. Les auteurs modernes conjecturent que, pendant une brève période169 des chars ont été employés dans des combats « homériques », c’est-à-dire des duels opposant deux chefs montés sur leur char170. Très rapidement, il semble que les chars n’aient plus été que des véhicules de prestige, ne servant qu’à conduire les chefs vers le champ de bataille à la tête de leur gens171. Ceux que l’on a exhumés dans des tombes aristocratiques, dont le char de Monteleone est l’exemplaire le plus célèbre, étaient des véhicules de parade172,173.
En contre-point, au sein de la koinèétrusque, les chars manifestent d’une représentation essentiellement sportive, c’est en particulier le cas sous le biais des ludi circences et élitiste. Ce dernier trait culturel se concrétise notamment au travers du rite funéraire étrusque. L’opulence des artéfacts composant les viatiquesdes sépultures étrusquesconcrétisent un personnage de haut rang hiérarchique ou social174,175.
Embarcation type de la flotte de piraterie étrusque, attribuée au vie siècle av. J.-C.
La thalassocratie en Méditerranée occidentale, et contrairement à ce que laissent entendre de nombreux textes légués par les anciens, n’était pas le seul fait des cités et ports maritimes étrusques176. Par ailleurs, la flotte étrusque, n’a pas pour unique objectif d’asseoir une économie pérenne, elle est également un instrument de guerre176.
Les bateaux étrusques, à l’instar de ceux des autres peuples antiques, sont essentiellement fabriqués à partir de bois, matière périssable à l’exception des ancres en pierre177. Les vestiges archéologiques de ces embarcations sont rares. Trois types de données permettent d’attester avec certitude l’existence d’une flotte étrusque : (1) les données écrites des textes des anciens, (2) les données iconographiques des représentations sur des vases et les fresques murales et (3) les données archéologiques des restes de navires176.
Vestiges de pirogues étrusques (iiie siècle av. J.-C.).
Les tout premiers navires tyrrhéniens, les monoxylesag,178, à l’époque villanovienne, sont de conception relativement simple. Il s’agit de troncs d’arbre (chêne ou hêtre) évidés et poncés,176. La forme des navires est similaire à celles de barques de grande taille, leur longueur n’excédant pas les 10 m177. Ils sont exempts de pont, et ne possèdent pour seul gouvernail que deux imposantes rames placées à la poupe177. En outre, ces embarcations commerciales ont un aspect bombé. Leurs coques présentent une forme ovale, avec une poupe ronde et surélevée177. À contrario, la proueest basse et affecte une forme affutée. La voilure se compose d’une unique toile carrée. Le mât, également unique, est fréquemment couronné d’un nid-de-pie177. Ce type de plateforme apparaît, par exemple, dans l’iconographie du cratère d’Aristonothos177,176.
La flotte de guerre est constituée de bateaux aux formes longilignes et dont la taille est plus importante que celle des navires commerciaux177,176. Ces embarcations, dévolues aux combats navals, sont généralement munies de une ou deux rangées de rames et doublées d’une « pavesade » (bastingage) formée de boucliers179,177. Par ailleurs, elles sont dotées, au niveau de la proue, d’un rostre (type d’éperond’abordage à l’allure recourbée)ah,176,177.
L’une des stratégies majeures adoptées par la flotte étrusque au cours de combats navals réside dans l’« attaque collective »176. Ce mouvement tactique, groupé et concentré sur une même cible, repose sur une coordination entre chaque navire176. Elle est obtenue au moyen de signaux sonores généralement effectués par le biais d’un lituusai,176, instrument en laitonà l’extrémité recourbée qui appartient à la famille des cuivres et apparenté à la trompette180.
Aucun document écrit direct181concernant l’agriculture étrusque ne nous est parvenu, mais l’archéologie atteste de l’intérêt porté par les Étrusques à l’agriculture, source de richesse pour l’aristocratie. En témoigne un bronze votif d’Étrurie septentrionale (ive siècle av. J.-C.) connu sous le nom de « Statuette du laboureur d’Arezzo »182 et conservé au musée national étrusque de la villa Giulia183 ; comme son nom l’indique, elle représente un laboureur.
Une série d’outils, surtout des charrues mais aussi des faux, ont été retrouvés lors de fouilles, notamment dans des tombes étrusques où ils étaient reproduits sous forme miniature, ou sur des vases. Seule leur analyse et la comparaison avec les règles des agronomes grecs et romains nous permettent d’avoir un éclairage sur la méthode de travail des paysans étrusques et de déduire les étapes et périodes qu’ils suivaient pour travailler la terre : labourage, semailles, désherbage, terre tassée autour des racines, extraction des plantes malades, transport des gerbes de blé, battage, vannage, récolte des chaumes, mise en meules de la paille, brûlage des chaumes. Leurs productions concernent les céréales mais aussi la vigne dont ils maîtrisent la greffe pour le vin qu’ils exportent, ainsi que plus tardivement les olives, les fibres textiles pour le lin et les toiles des navires, et la viande de leur cheptel. Leurs fruits et légumes nous sont pratiquement inconnus184, néanmoins les fouilles organisées à Tarquinia ont mis en évidence des restes de graines et de fruits minéralisés et carbonisés. Les espèces répertoriées appartiennent essentiellement à des plantes comestibles. Elles comportent céréales, légumineuses, figues et raisins et des restes minéralisés de plantes médicinales ou aromatiques : graines de pavot, melons, persils, céleris et romarins185.
Peu d’artéfacts fabriqués au moyen de fibres textiles nous sont parvenus. Ils sont dans la plupart des cas associés à des éléments d’armure186. Les découvertes étruscologiques relatives à l’artisanat du textile ont permis d’appréhender le recours à deux types de matériau fibreux : le lin, fibre végétale, et la laine, fibre à déterminant animal. Les fouilles archéologiques entreprises au début des années 1970 aux alentours de Tarquinia ont mis en évidence des tissus en fibres de lin187,188.
L’artisanat textile des Étrusques relève d’une précocité et d’un développement industriel éloquents. Dans le cadre chronologique stricto sensu, on a ainsi estimé que les premières productions d’étoffes datent de la fin de l’âge du bronze récent, c’est-à-dire des xe et ixe siècles av. J.-C., pendant la période proto-etrusco-villanovienne188. Seules les nombreuses découvertes d’outils organiques, manufacturés à partir d’os, ou non organiques aj, tels que les pesons189, attestent de la dimension et de la portée économiques du secteur textile au sein de l’artisanat étrusque188,190. Le domaine économique du textile étrusque se caractérise notamment par la confection d’objets luxueux et ostentatoires, tels que des vêtements dont les trames filés sont affectées de « pointssergés de type 2/2 »191. D’autre part, à l’image des différents produits de l’artisanat étrusque, les étoffes provenant des ateliers d’Étrurie se singularisent par d’importantes exportations, notamment dans les territoires campaniens d’occupation falisque192 à Rome192.
La construction de navires commerciaux ou militaires193consomme énormément de bois. Ce matériau intervient également dans la confection de tonneaux à vin194, de pièces de mobilier tels que des klinai, des fauteuils195, des tables196, des coffres à vocation funéraire197 ou encore des éléments de trépieds196. Il peut également être employé dans la construction d’édifices et d’habitations, sous forme de poteaux198 ou encore sous forme de simples rondins destinés à l’acheminement de blocs de pierre taillée, et enfin comme combustible à l’élaboration d’objets métalliques. D’autre part, les fouilles archéologiques réalisées sur le territoire étrusque ont également mis en relief l’utilisation de bois pour la fabrication d’objets d’équipement de guerre dont des clipei, sorte de large bouclier de forme rondeal199, et de charsam200. On admet par ailleurs que ce type d’industrie est précoce. Des indices archéologiques d’artéfacts de nature boisée recueillis au cœur des couches sédimentaires de l’Étrurie concourent à démontrer que l’exploitation et la mise en œuvre de matériaux arborifères remontent à l’époque villanovienne I, c’est-à-dire au cours des xe et ixe siècles av. J.-C.201.
La pauvreté du sous-sol étrusque en pierre de taille nécessaire à l’édification est contrebalancée par un savoir-faire architectural et artisanal significatif mis en œuvre par une ingénierie de la pierrecompétente. En témoignent les nombreuses voies de circulationanterrestres et les techniques avant-gardistes utilisées dans l’excavation rocheuse et l’élévation architecturale202 mais également la production de tombeaux et d’ex-votos funéraires ouvragés de pierre. Sous cet angle, le travail de la pierre procède d’un réel statut d’industrie et d’un secteur économique clairement défini203.
L’industrie de la pierre est fondée sur l’exploitation de carrièresprésentes dans l’ensemble des terres étrusques, que ce soit en Toscane ou en Campanie, mais également dans la zone septentrionale du Latium et ponctuellement dans la plaine du Pô. De natures et de caractéristiques variées, les matériaux qui en sont extraits présentent une grande diversité d’utilisation, tant dans l’architecture204,195 qu’en statuaire205 et en fabrication de produits domestiques comme la vaisselle ou d’outillage comme les tours de potier, les meules à aiguiser ou à moudre le grain205. Les Étrusques extraient, industrialisent et commercialisent ainsi six types principaux de roche : le tuf volcanique, le marbre (tout particulièrement le marbre de Carrare), l’albâtre, la pierre fétide, la calcarénite206 et le grès.
L’étude des céramiques étrusques confirme l’importance et l’ampleur des productions d’artefacts confectionnés à base de terre argileuse cuite. La production de l’impasto et celle du bucchero neroconstituent les deux principales formes de manufacture par cuisson. En raison de la multiplicité des contacts culturels et commerciaux à l’âge du fer, ce type d’artisanat de la terre cuite, caractéristique de la production de l’Étrurie « pré » et « protohistorique », procède et manifeste de nombreuses influences comme celles de la Grande Grèce et de la culture post-campaniformeap207 issue et spécifique aux peuples osco–ombriens208.
L’industrie étrusque est essentiellement orientée vers une production métallurgique massive et ancienne99. Des éléments archéologiques de contexte chrono-culturel villanovien manifestant d’un processus industriel de fonte du métal ont été mis au jour au sein de couches sédimentaires de l’île de Pithécussia (bastion chalcidien situé en face de Naples) et à Cumes. Ces derniers, attestés comme étant issus de l’extension territoriale étrusco-villanovienne de l’île d’Ilva , attestent d’une phase industrielle de production du fer. De fait, le sous-sol du territoire étrusque offre d’abondantes ressources minières99.
L’artisanat métallurgique étrusque se distingue par son acquisition précoce de la technique par réduction directe. L’obtention du fer pur via son substrat, le minerai de fer, est attestée dès le milieu la période villanovienne, en particulier au sein des monts de la Tolfa209 et au cours du ixe / viiie siècle av. J.-C.dans la région périphérique septentrionale de Puflunaaq210. Outre la technique de purification des métaux par le processus de réduction directe, la technologie métallurgique étrusque manifeste également un statut de précurseur au sein de l’Europe antique, dans différents domaines de l’orfèvrerie. Il s’agit en particulier de procédés tels que l’étamage211. Par ailleurs différentes découvertes mettent en évidence la maîtrise du procédé métallurgique de granulation par l’or212.
La monnaie étrusque, longtemps confondue avec celles des Romains et des Grecs213,214, se distingue grâce aux avancées effectuées de la fin du xixe au début du xxe siècle dans le domaine de la numismatique215. Les inscriptionsau revers des pièces de provenance étrusque permettent de les identifier213. Leur frappe s’effectue au sein d’ateliers situés dans l’une des grandes métropoles étrusques, notamment celles de Velathri, de Vatluna, de Talamons, d’Hatria, de Clusium et de Pufluna213. Leur dispersion géographique montre que, par le biais de transactions commerciales, les pièces étrusques ont été diffusées sur un vaste espace recouvrant approximativement l’Europe du Sud-Ouest. Les fouilles archéologiques ont mis en évidence ces pièces, issues d’ateliers de frappe étrusques, non seulement en Étrurie, mais également en Lombardie, chez les celtes d’Italie, les orobii de Côme, à proximité de l’étang de Berre216 en Gauleméridionale et centrale217. ainsi que sur les rives méditerranéennes et les îles tyrrhéniennes, telles que la Corse à Alalia218 et l’île de Gorgone219.
Les pièces sont généralement en bronze, en argent ou en or. La plupart sont fabriquées après la fin du ive siècle av. J.-C. Il existe plusieurs types d’avers, selon les époques et les cités d’émission. Un visage de Gorgone220 encadré de deux dauphins pour la période 300 – 250 av. J.-C. ; une tête de zilathlauré pour la fin du iiie siècle av. J.-C. ; un profil de Tiniade la même période ; une face de pieuvre datant environ de 217 – 215 av. J.-C. ; une série de pièces en or portant sur l’avers une tête de lion, issue d’un atelier de Pufluna et attribuée à l’époque de la deuxième guerre punique ; une autre série, avec la déesse Minerve sur la face et un genre d’oiseau frappé sur le revers (215 – 211 av. J.-C.) ; une monnaie d’Aritim portant le visage d’un homme d’origine africaine sur la face et la représentation d’un éléphant sur le revers (208 – 207 av. J.-C.).
Monnaie étrusque, ive / iiie siècle av. J.-C.
AV 25 Assi (1,40 g) Deuxième guerre punique. Tête de lion, iiie / iie siècle av. J.-C. Populonia.
Æ Aes Grave Dupondius (257 g) (230-220 av. J.-C.) Volaterrae.
Culture
Arts
Vase en forme de canard, Chiusi. Décor polychrome : femmes nues volant au milieu de plumages stylisés, ive siècle av. J.-C.
Les Étrusques, habiles artisans, comptent dans leurs rangs des peintres de fresques (comme celles des tombes de Tarquinia et sur vases) et des sculpteurs qui réalisent des œuvres tant en bronze qu’en terre cuite. Ils sont également d’excellents orfèvres et d’habiles métallurgistes. On peut voir leurs œuvres dans les grands musées italiens, comme ceux de Florence, du Vatican (par exemple, le musée grégorien étrusque) ou de Volterra (par exemple, le musée Guarnacci). Une approche pétrie d’esthétique gréco-romaine « classique » est heurtée par la liberté de déformation des corps de l’esthétique étrusque à des fins d’expressivité. L’art étrusque est un art de mouvement221.
La langue étrusque ne peut être rattachée au groupe des langues indo-européennes et est considérée comme appartenant à un substrat pré-indo-européen222. Si son alphabet permet de la lire, son déchiffrement demeure encore difficile et très incomplet en 2017.
Une première inscription est découverte en 1556 dans l’agglomération de Pérouse, en Ombrie, sur une statue en bronzeappelée L’Arringatore. Cette inscription appartient à une langue alors inconnue, l’étrusque. Contemporaine de la République romaine, à la fin du Ier millénaire av. J.-C., elle montre la persistance du substrat ethnique étrusque sous le pouvoir politique des Romains. L’inscription figurant sur la tunique de L’Arringatore est une dédicace consacrée à un magistrat romain223.
Au fil des découvertes, un corpusd’inscriptions en étrusque a été constitué, répertoriées principalement dans le Corpus Inscriptionum Etruscarum (CIE) et provenant pour la plupart d’entre elles de Toscane, de Campanie, du Latium, mais aussi d’endroits plus éloignés avec lesquels l’Étrurie entretenait des rapports diplomatiques ou commerciaux comme la Gaule du sud-est, la Corse, la Sardaigne et l’Afrique du Nord dans la zone d’influence de Carthage224. On recense à la fin du xxe siècle environ dix mille inscriptions étrusques, mais la très grande majorité consiste en textes très brefs, épitaphes ou dédicacesd’ex-voto, avec une énorme quantité de noms propres. Les 34 inscriptions bilingues, simples épitaphes tardives, n’offrent guère de correspondances linguistiques, et les textes connus qui dépassent la centaine de mots sont rarissimes et incomplètement traduits225.
L’alphabet étrusque est dérivé d’un alphabet grec occidental employé par des Grecs de Cumes à la fin du viiie siècle226. Les adaptations apportés par les Étrusques montrent que leurs phonèmes étaient très différents de ceux d’une langue indo-européenne. Ainsi l’étrusque note la consonne sifflante avec deux signes distincts Σ (sigma) et M (san), différence de prononciation ignorée en grec, tandis que les phonèmes B, D et O sont inutilisés : le nom grec « Diomèdès » est transcrit « Tiumite » en étrusque227.
De multiples tentatives de rapprochement entre l’étrusque et une langue apparentée, méditerranéenne, européenne ou moyen-orientale, ont été infructueuses. Les seules langues qui présenteraient une parenté avec l’étrusque sont le rhétique d’Italie du Nord et le lemnien, parlée dans l’île de Lemnos avant son hellénisation à partir de la fin du vie siècle av. J.-C.La stèle de Lemnos comporte trente-trois mots rédigées dans une langue présentant des similitudes linguistiques avec l’étrusque228. Une seconde inscription de quatre mots mise au jour en 2005 sur la même île confirme ce rapprochement229.
La numération étrusque est un système numéral adapté de la culture grecque attique et qui fut transmise en grande partie à la civilisation romaine. Leur système est à base 10. Les Étrusques écrivent IIII pour 4 (comme cela subsiste sur les cadrans d’horloge). La pratique de la soustraction jusqu’à 3 chiffres est courante : ils écrivent 17 comme « ci-em zathrum » (3 ôté de 20), 18 comme « esl-em zathrum » (2 ôté de 20) et 19 comme « thun-em zathrum (1 ôté de 20). Des nombres jusqu’à 100ont été retrouvés sur les sarcophages pour exprimer l’âge des morts (par exemple, « II +++↑ », à lire de droite à gauche, pour les 82 ans du mort sur un sarcophage du Musée archéologique national de Tarquinia).
Les 6 premiers chiffres, présents sur les dés étrusques230 (à jouer ou à divination), comportaient les chiffres de 1 à 6 suivant leurs symboles qui s’écrivaient en toutes lettres : θu, zal, ci, huθ, maχ et śa (pour 1, 2, 3, 4, 5 et 6). La valeur des suivants s’écrivaient par les opérations reportées : mach + zal = sept ; thu + huth = sept ; ci + ša = sept.
(Les caractères employés ici pour représenter les formes anciennes des chiffres sont empruntés à diverses écritures, par ressemblance. Le tracé réel des caractères ne peut être directement reproduit ici.)
Religion
Antéfixe étrusque représentant le dieu-fleuve Achéloos, ive siècle av. J.-C.
La vie quotidienne des Étrusquesest empreinte de religiosité, au point que Tite-Live écrit qu’ils tenaient « plus que toute autre nation à l’observation des rites religieux »231. Ils suivent des rites bien précis, consignés dans les traités de la Etrusca disciplina consacrés à la divination, aux cultes de fondation des cités et de consécration des sanctuaires, au monde d’outre-tombe, aux limites de la vie et au destin usant du bornage sacré232.
La mythologie chez les Étrusques est née de la révélation faite aux hommes par la nymphe Bégoé (ou Végoia) et le génieTagès. La première était liée à la fertilité et les rituels (consignés dans un traité) dépendaient de celle-ci. Le second passait pour être un enfant chauve, un enfant-vieillard sorti d’un sillon de la terre. Cette révélation, aux dires des anciens, a été consignée dans le corpus des livres sacrés, sous le nom de Etrusca disciplina232.
La tombe étrusque obéit aux nombreux rites funéraires en vigueur suivant les périodes de sa civilisation. De l’urne biconique et de l’urne-cabane villanoviennes de l’âge du fer à la tombe à zirointégrant le canope de Chiusi avec son couvercle anthropomorphe, puis les sarcophages architectoniques à bas-reliefs mythologiques (qui deviennent figurés avec les couvercles sculptés représentant le défunt seul ou accompagné de son épouse en banqueteurs), des tombes collectives rassemblant les membres d’une même famille (noble), décorées de fresques, rassemblant un mobilier funéraire riche, tous ces rites montrent la durée de la civilisation étrusque depuis la fin des temps préhistoriques jusqu’à la période romaine, avec l’évolution des rites passant de la crémation à l’inhumation, puis retournant à l’incinération (voir également les tombes à pozzetto, les tombes à volta et à camera en formes de maison et les tombes à tramezzo à cloison).
La société étrusque se composerait de deux classes, les maîtres et les esclaves. Les principales sources, les auteurs latins et grecs, face à des réalités sociales qu’ils appréhendaient mal, ont employé des expressions familières mais approximatives234 pour essayer de traduire des situations où la notion de liberté est moins nette et comporte des degrés alors que les Romains et les Grecs connaissaient deux statuts légaux bien distincts, libres et esclaves235.
En latin, Tite-Live emploie sans nuances la notion de servitus(servitude) et le mot servi (esclaves) pour désigner les individus qui n’appartiennent pas au groupe dominant. Valère Maxime fait de même pour évoquer la prise de pouvoir des « esclaves » à Volsinies236. Aurelius Victor237emploie les termes libertinus ou libertus, c’est-à-dire affranchis en latin pour désigner des catégories d’individus qui n’ont peut-être pas fait l’objet d’une manumissio de type romain. Les étruscologues citent dans ce contexte Denys d’Halicarnasse238 qui emploie en grec le mot de pénestes, désignant en Thessalie des groupes réduits au servage, dans un état de dépendance entre libre et non libre. Dans certains documents bilingues étrusque-latin, le terme libertuscorrespond au mot étrusque lautuniou, par syncope, lautni239, dérivé du mot lautn qui signifie famille au sens élargi (la familia romaine)240. Au-dessus des lautni, il existerait un groupe d’individus portant le nom d’etera, correspondant peut-être aux clients romains241. Certaines inscriptions étrusques mentionnent des lautneteri, combinant les mots lautni et etera, qui pourraient désigner des affranchis faisant partie de la clientèle de leur ancien maître242.
La famille
Aux yeux des Grecs, deux aspects caractérisent la société étrusque : le rôle de la femme qui contrairement à la Grèce participe activement à la vie sociale et le luxe exubérant du mode de vie des classes dirigeantes, fortement conditionné par l’importance du banquet243.
Les défunts sont souvent représentés sur les couvercles des sarcophages comme s’ils participaient au sympósion, étendus sur le caractéristique tricliniumadopté par la suite par l’élite romaine244.
La famille étrusque est composée du père et de la mère vivant avec les enfants245. Cette structure est reproduite dans le placement des lits et des chambres dans les tombes. Certains degrés de parentés nous sont connus grâce aux inscriptions reportées dans les tombeaux : papa (grand-père), ati nacna (grand-mère), clan (fils), sec(fille), tusurhtir (époux), puia(épouse), thuva (frère) et papacs(neveu)246.
La femme étrusque jouit sans doute d’une considération et d’une liberté plus grande que chez les peuples avoisinants et participe à l’intense activité de la société. Elle « sort » souvent « sans rougir, pour être exposée au regard des hommes »247, participe aux cérémonies publiques, aux danses, concerts, jeux ; elle préside même parfois à partir d’une estrade appropriée248,249. Parée de tous ses bijoux elle participe aux banquets allongée sur la même klinê que son mari et assiste aux jeux étrusques et aux spectacles, ce qui scandalise les Romains pour qui etrusca est synonyme de prostituée(décriée également par les Grecs dans la Truphè étrusque).
Des écrits historiques rapportent des faits dont une femme est l’une des protagonistes, comme c’est le cas pour Tanaquil250, Vélia Spurinna et d’autres.
La mère, avec le père, transmet son nom aux enfants, surtout parmi la classe la plus élevée de la société. Sur les épigraphes le nom de la femme est précédé par le prénom (son nom personnel) comme affirmation de son individualité au sein du groupe familial. Elle possède des biens en son nom : en effet, les noms propres de femme sont fréquemment gravés sur la vaisselle et les fresques funéraires (Ati, Culni, Fasti, Larthia, Ramtha, Tanaquil, Veilia, Velia, Velka)251.
La maîtrise par les Étrusques de l’hydraulique, c’est-à-dire la science de l’écoulement de l’eau, est attestée dès le colmatage et le drainage de la Maremme252 ; Romeleur doit l’assèchement du marais où s’éleva ultérieurement le Forum Romain et la réalisation de laCloaca Maxima (dû aux travaux de Tarquin l’Ancien253).
Utérus votif étrusque retrouvé au sanctuaire de Tessennano près de Vulci.
La médecine étrusque a probablement reçu des apports hellènes avec Hippocrate et de la Grande-Grèce avec Alcméon de Crotone. La littérature grecque et latine, avec par exemple les écrits d’Hésiode (Théogonie), de Théophraste (Historia Plantarum), de Pline l’Ancien (Historia naturalis), de Varron (De re rustica), de Pline le Jeune (Lettres) et de Diodore de Sicile font peu état de la médecine étrusque. Néanmoins, les restes archéologiques et ex-voto permettent d’affirmer que celle-ci tenait une place importante dans la société254. Cette médecine était de type théurgique et de nombreuses divinités étaient invoquées comme Tinia, Uni, Laran, Menrva et Turan. Les fouilles archéologiques ont mis au jour des sanctuaires où l’on a trouvé des reproductions anatomiques et les étruscologuesen ont déduit que les « fidèles » sollicitaient en échange d’offrandes la guérison de la partie malade qui était reproduite soit en cire ou en plâtre et déposée au sanctuaire auprès du dieu vénéré255,256. Le diagnostic de la maladie était le fruit de l’appel aux oracles et aux prodiges ; l’observation d’éléments comme la foudre ou le vol d’oiseaux, le tirage au sort de jetons ou de plaquettes, l’observation de fumées et le détail des viscères d’animaux sacrifiés déterminaient aussi le traitement. Le rituel religieux était composé de suppliques, prières, invocations, processions, sacrifices d’animaux par l’intermédiaire de l’haruspice257. D’après l’Etrusca disciplina (la science des pratiques religieuses et divinatoires étrusques), la vie humaine atteignait au maximum 84 ans, divisée en douze fois sept ans, et tant que l’être humain n’avait pas atteint dix fois sept ans, il pouvait conjurer le destin par des rites propitiatoires. Les haruspices étrusques exerçaient leur art divinatoire en examinant les viscères d’animaux sacrifiés (mantique) : rate, vésicule biliaire, cœur, intestins, poumons et surtout le foie (hépatoscopie). Diverses représentations d’haruspices examinant le foie nous sont parvenues ainsi que des foies en bronze et terre cuite avec des détails anatomiques précis à partir de modèles ovins. L’haruspicine a joué probablement un rôle indirect dans la connaissance anatomique et morphologique de certains viscères même si l’évaluation du volume, du système nerveux et de la lobation obéissait uniquement à des impératifs divinatoires254.
Les temples où se pratiquaient les rites afin d’obtenir la grâce divine étaient des lieux destinés à la prière et au culte. À cet effet les fidèles apportaient des offrandes afin d’être entendus par la divinité. Les fouilles effectuées en Campanie et dans la zone etrusco-latiale (comme à Tessennano dans le Viterbe) ont mis au jour de nombreuses terre cuites architectoniques et votives. La plus grande partie des ex-voto, de type anatomique, datent du ive – iiie siècle av. J.-C.258 et sont liés à la sanatio (c’est-à-dire la guérison) ou encore au remerciement ex voto suscepto (c’est-à-dire selon le vœu par lequel on s’est engagé)258. Les parties anatomiques représentées sont des membres et des organes. Des objets votifs représentent des organes génitaux masculins et féminins demandant la fertilité aux dieux259. La connaissance de l’anatomie des Étrusques est en partie due aux haruspices qui, par l’analyse des viscères, croyaient comprendre le message divin et prévoir l’avenir. En effet, au moment du sacrifice de l’animal, la croyance estimait que le dieu imprimait sur les viscères de celui-ci les informations destinées aux hommes. Il était donc indispensable de connaître la composition intérieure et les déformations de l’organe. Toutefois, les représentations anatomiques sont en général approximatives260.
Les Étrusques avaient une bonne connaissance de la médecine(anatomie, chirurgie et physiologie)261. L’iconographie de la civilisation étrusque donne une part importante à l’anatomie humaine et la morphologie des personnages représentés témoigne d’une connaissance de la musculature du tronc et des membres.
La quasi totalité des informations inhérentes aux connaissances médicales de cette civilisation sont le résultat d’hypothèses et de déductions. Elles se basent sur les découvertes archéologiques et les ex-voto anatomiques de viscères humains et animaux. Ces derniers ne sont pas uniquement caractéristiques de la civilisation étrusque ; ils se rattachent à une longue tradition de représentations poly-splanchniques de l’Antiquité gréco-latine254.
Des auteurs antiques rapportent certaines caractéristiques de la médecine étrusque. Hésiode, dans sa Théogonie, rapporte que leur connaissance des plantes médicinales provient de leurs aïeux, les fils de Circé, Agrios et Latinus261. Varron rapporte l’existence au mont Soracte d’un collège sacerdotal qui élaborait un médicament anesthésiant261.
Les Étrusques connaissaient les propriétés bénéfiques des eaux thermales qu’ils employaient dans le traitement de nombreuses maladies. Les sources thermales étaient des sanctuaires spécialisés, et l’accès aux eaux se faisait par étapes selon des rites appropriés : l’achat préalable des représentations votives des parties anatomiques à soigner, leur accrochage sur les parois du temple et l’immersion dans les eaux par exemple261. Scribonius Largus, médecin et écrivain romain, souligne l’efficacité de diverses plantes médicinales et des eaux ferrugineuses utilisées pour les soins de la vessie (définies, de fait, comme vescicariae)262. Les eaux thermales de l’Étrurie semblent particulièrement appropriées par la variété de leurs caractéristiques263. Selon les étruscologues elles existaient en abondance et étaient utilisées à grande échelle. La terre d’Étrurie servait à la confection d’emplâtres. Néanmoins, seules quelques citations de Strabon, Horace et Tibulle, et seuls des débris de statues et des ex-voto subsistent pour témoigner de cet engouement264.
La thérapie principale étrusque est probablement à base d’herbes et de plantes du territoire. Néanmoins, la difficulté du dosage ne permet pas de définir la limite entre remède et toxicité265. Ovide préconisait le Semen Tuscum, une sorte de poudre de beauté264. En cosmétique, il s’agit probablement de l’épeautre dont la farine était utilisée pour les masques faciaux266.
L’étude philologique a mis en évidence quatre plantes principales. La Nepeta permet l’extraction d’une huile essentielle cicatrisante, qui stimule aussi la circulation sanguine et la digestion266. Les fleurs de la menthe pouliot aident à la digestion et l’activité du foie ; la tradition populaire attribue à la menthe une régularisation menstruelle relaxante. En usage externe, elle a des propriétés antiseptiques et antalgiques266. L’ajonc est une plante laxative et diurétique266. Enfin la Radia, probablement la ronce, était aussi utilisée ; les feuilles et les fruits ont des propriétés astringentes, anti-inflammatoires, diurétiques, et servent à soigner les hémorragies internes266. Les autres plantes citées par Dioscoride comme étant utilisées par les Étrusques ont toutes une racine indo-européenne : aubépine (sédatif) ; gentiane; arum266.
Les fouilles organisées à Tarquiniaont mis en évidence des restes de graines et de fruits minéralisés et carbonisés. Les espèces répertoriées appartiennent essentiellement à des plantes comestibles. Elles comportent céréales, légumineuses, figues et raisins et des restes minéralisés de plantes médicinales ou aromatiques : graines de pavot, melons, persils, céleris et romarins185.
En chirurgie, les Étrusques pratiquaient la trépanation crânienne et la prothèse dentaire en or, comme en témoignent certains restes humains et des terres cuites269.
La circoncision était usitée et les représentations d’organes anatomiques retrouvées mettent en évidence de nombreux organes internes comme le cœur, les poumons, le foie, ainsi que des utérus renfermant étonnamment une petite boule qui pourrait être la plus ancienne représentation de la vie intra-utérine de l’histoire270. Parmi les pièces archéologiques trouvées lors de fouilles figurent de nombreux instruments chirurgicaux ainsi que de nombreuses représentations dans les tombes et les trousseaux funéraires. Les instruments chirurgicaux trouvés sont majoritairement en bronze, parfois en fer. On distingue des outils de cautérisation à pointe lanceolata(longueur d’environ 20 cm). Ces instruments une fois chauffés étaient appliqués sur les tissus afin de cautériser les plaies et arrêter les hémorragies271 : des couteaux (longueur d’environ 6 cm), sorte de bistouri à lame arrondie pour les incisions ; des petites pinces lisses pliées en oblique par rapport aux branches (longueur moyenne 15 cm) servant à l’extraction de corps étrangers comme les échardes et os brisés271 ; des sondes, dont une extrémité est en forme d’olive et l’autre à spatule ou cuillère (longueur d’environ 15 cm)271 ; la tenaille (longueur entre 30 et 50 cm) permettait entre autres l’extraction de dents ou de corps étrangers. Le « Thumi » (longueur d’environ 15 cm) est un instrument en bronze comportant une extrémité en forme de demi-lune et une autre en forme de poignée plate271. Néanmoins, la datation, l’origine de ces outils et leur usage ne font pas consensus. En effet, cette instrumentation évoluée, comparable à celle des Grecs et des Romains, peut être aussi bien issue d’une fabrication locale ou importés en Étrurie. Sur les squelettes des nécropoles, les étruscologues ont retrouvé des membres fracturés, ayant fait l’objet de soins orthopédiques. En effet, ceux-ci sont recomposés et ressoudés, le patient ayant survécu pendant de nombreuses années après l’intervention272.
Les Étrusques étaient d’habiles transformateurs de métaux. En odontologie, ils ont mis à profit les techniques du travail de l’or afin de créer des prothèses dentaires visibles encore aujourd’hui dans des crânes extraits de nécropoles273. Deux types d’appareillages ont été retrouvés sur des maxillaires : des contentions et des ponts fixesservant à remplacer les dents absentes ou à prévenir le mouvement des dents bordant une zone édentée. Diverses pièces archéologiques sont conservées au Musée archéologique de Florence(contention dite « de Chiusi » et contention dite « de Populonia »), au Musée archéologique de Tarquinia (contention de Tarquinia datée du ive siècle av. J.-C.), au musée universitaire de Gand(contention d’Orvieto)274 et au Public Museum de Liverpool275,276. Les dents de remplacement, obtenues à partir d’ivoire animal ou humain, étaient maintenues par des ponts en or et parfaitement adaptées à la mâchoire du patient274. Selon Mario Tabanelli, ces techniques dénotent une influence phénicienne277.
Les Étrusques étaient experts dans le domaine de la prévention car ils accordaient beaucoup d’importance à l’hygiène personnelle, l’alimentation ou l’activité physique. Ils considéraient l’aménagement et l’entretien de leur cadre de vie comme des priorités, œuvrant continuellement à la bonification des marécages et au contrôle des cours d’eau près desquels étaient bâties les cités. La construction de galeries dotées de plaques de plomb perforées permettait le drainage de l’eau dans les endroits où elle pouvait stagner, évitant ainsi la formation d’agents pathogènes278,279. Ils savaient construire des conduites d’eau, transporter l’eau potable et évacuer les eaux usées. La Lex regia de Numa Pompilius aurait une origine étrusque et la tradition rapporte que Tarquin le Superbe fit construire la Cloaca Maxima par des hommes venus d’Étrurie280.
Dans le domaine musical, les Étrusques emploient notamment l’aulosar, un instrument à vent en bois également attesté chez les Grecs et les Romains283,284, et rappelant, de par sa forme et son utilisation, le hautbois285.
Le peuple étrusque est également l’inventeur du buccin. Cet instrument à vent est utilisé à des fins guerrières : le rythme musical produit par les joueurs de buccin se présente comme un signe à caractère belliqueux196. Leur air musical syncopé s’harmonise particulièrement avec les sessions de tripudium (une danse effectuée à trois temps)288.
Hormis le tripudium, ce peuple connaît d’autres types de danses « sautées », au cours desquelles se produisent des danseurs qui sont appelés ludions. Il existe aussi un style de danse étrusque dite « au pas glissé »as. Enfin, les danses bachiques, dont les représentations apparaissent sous la forme de peintures murales dans la tombe du Triclinium et celles de la tombe des Bacchants, affichent des couples de ludions qui réalisent des figuress’apparentant à des courses de Silènes et de Ménades288,289.
Les différentes exécutions d’arts musicaux, de même que celles des arts gestuels, lyriques et ceux de la danse, figurent comme parties intégrantes des ludi (ou spectacles de jeux et épreuves sportives) étrusques290,291.
Comme beaucoup d’autres rites et traditions greques importés par les Étrusques, puis transmis en grande partie aux Romains, les ludi sont parmi les jeux les plus connus. Ils sont représentés en particulier sur les fresques des tombeaux et dans les scènes des vases a figure nereou rosse. On notera aussi le kottabos (le lancer de gouttes de vin), l’askôliasmos (un jeu d’équilibre sur une outre en peau gonflée d’air et huilée), le jeu de l’Empuse, les jeux du cirque293 (chevaux et pugilistes294 du Grand cirque de la vallée Murcia, organisé par Tarquin l’Ancien), celui de la balle (episkyrosou harpastum), les dés étrusques.
Souvent ces jeux, comme la boxepar exemple295, sont des rites sacrés, destinés aux célébrations funèbres296.
Postérité et héritage culturel au Haut-Empire Romain
Rome, qui sous Auguste fait de l’Étrurie la septième région d’Italie (la REGIO VII), subit fortement leur influence, qui perdure dans les institutions, les modes de vie, la langue, les goûts, l’amour du luxe, du faste et des banquets, la danse et la musique. Les goûts étrusques sont attestés par les peintures ornant leurs tombes, quoique ces dernières nous renseignent surtout sur ceux des classes aisées, c’est-à-dire sur les goûts d’une minorité de la population. L’empereur Claudeest lui-même un spécialiste de la culture étrusque297 qui rédigea en grec une histoire des Tyrrhéniens en vingt livres298.
Les dieux romains, que beaucoup pensent être empruntés aux Grecs, sont probablement empruntés aux Étrusques qui eux-mêmes tout long de leur période ont pu être influencés par les dieux des peuples italiques et par le Panthéon Grec299. Ainsi, ils vénèrent Menrva (déesse armée), Tinia (dieu puissant du ciel), Turan (déesse de la puissance féminine), les Tinias Clenar (fils jumeaux de Tinia) ou Hercle (fils de Tinia à qui furent imposés des travaux). Ces dieux n’étaient pas représentés avant que les Étrusques ne découvrent le Panthéon grec. Ils en empruntent l’iconographie pour représenter leurs divinités en gardant leur originalité ; ils n’ont ainsi pas les mêmes histoires299. Ils transmettent ensuite leur propre Panthéon (noms et iconographies) aux Latins, qui le surimposent à leurs divinités antérieures. C’est pour cela que les dieux romains se nomment Minerve, Jupiter, Hercule… et non Athéna, Zeus, Héraclès, etc. Seuls Bacchus et Apollon sont des emprunts directs au Panthéon grec car il n’existait pas de divinité équivalente dans la tradition étrusque.
D’autres symboles, très fortement romains, comme le siège curule des sénateurs romains, sont directement empruntés aux objets de pouvoir étrusques301. Comme le révèlent les textes des anciens et les sources historiographiques récentes, la civilisation étrusque a contribué au développement de la culture romaine et a probablement permis l’introduction de la pensée philosophique302.
Les principales sources sur les rois étrusques de la Rome antique sont Tite-Live, lui-même d’Étrurie, et Denys d’Halicarnasse. Hérodoterapporte une thèse de l’origine lydienne (orientale) des Étrusques. Denys d’Halicarnasse est le seul à proposer la thèse d’un peuple autochtone. Nous avons la connaissance de pièces de théâtre d’une littérature historique Tuscae historiae écrites en étrusque, mais elles ne nous sont pas parvenues. Les acteurs professionnels romains s’appelaient histrions, c’est-à-dire ister en étrusque.
Au début du ier siècle, l’empereur romain Claude prend pour première épouse Plautia Urgulanilla, une femme étrusque. On compte parmi les œuvres de l’empereur, une Histoire des Étrusques en vingt volumes et un dictionnaire de langue étrusque qui sont perdus. Il serait en outre la dernière personne ayant été capable de lire l’étrusque303.
En 1498, Annius de Viterbe, moine dominicain publie un recueil d’inscriptions étrusques et propose une tentative de déchiffrement de leur langue, l’étrusque. Le savant écossais Thomas Dempster rédige entre 1616 et 1619 le traité De Etruria Regali, un des premiers ouvrages d’étruscologie. L’ouvrage publié en 1723, accompagné de planches de dessins de poteries et d’artefacts anciens, lance l’« étruscomanie »305.
À partir du xviie siècle, les fouilles se spécialisent, regroupant exclusivement des objets étrusques. En 1731, les fouilles de Volterracommencent et un musée y est ouvert à partir de 1750. L’académie étrusque de Cortone, fondée en 1726, est ouverte à tous les savants du monde faisant avancer la connaissance du monde étrusque et donnant lieu à des nouvelles hypothèses. Les études portent sur la langue étrusque, l’alphabet étrusque et l’origine des Étrusques. En 1789, l’abbé Luigi Lanzi produit un ouvrage interprétant la quasi-totalité de l’alphabet, et replace le rôle et le rapport des étrusques avec les civilisations romaine et grecque. Il comprend que bon nombre de vases que l’on qualifie d’étrusques sont faits sur commande par les Grecs306. En 1810, Giuseppe Micalipublie un ouvrage proposant une origine locale aux Étrusques307.
Au xixe siècle, bon nombre de sépultures sont trouvées par hasard. Les fouilles se multiplient sans rigueur rendant la datation des pièces et leur localisation compliquées. Dans les années 1830, des archéologues allemands et français fondent l’Institut de correspondance archéologique. En 1836, près de Cerveteri, la nécropole de Banditaccia révèle du mobilier intact et à partir des objets récoltés, le pape Grégoire XVI organise le musée grégorien au Vatican. En , une exposition d’œuvres à Londres provoque un engouement et est suivie de plusieurs publications. L’étruscomanie qui s’était développée dès la Renaissance, par la simple accumulation de vestiges et s’est poursuivie au xviiie siècle s’accroît par la découverte des grands sites et de leurs tombes peintes. Cet engouement se traduit même par l’établissement d’un style étrusquequi touche l’ameublement, un goût pour les objets « à l’étrusque » qui favorise le pillage à grande échelle par les tombaroli, et la fabrication de faux qui se poursuit aux xixe et xxe siècles.
À partir des années 1840, les Corpus d’inscriptions commencent à paraître sous l’égide de l’Académie des sciences de Berlin. Le Corpus Inscriptionum Etruscarum est édité au début des années 1920. En 1927 se crée l’Istituto di studi Etruschi ed Italici311 qui publie la revue Studi Etruschi. L’institut organise des colloques et des congrès.
Cette civilisation suscite, encore au xxie siècle des interrogations et des problématiques non résolues. Néanmoins, l’intérêt porté par les historiens et par le public, grâce aux nombreux sites, musées dédiés, expositions permanentes et éphémères, demeure toujours vivace312.
Notes et références
Notes
↑D’après Jean-Marc Irollo dans son ouvrage Histoire des Étrusques, « l’époque villanovienne est la préhistoire des Étrusques »2.
↑Très probable souverain étrusque ayant régné sur la cité-État de Cisra, en témoigne une dédicace épigraphique portée sur l’une des lamelles de Pyrgi et corroborant son existence8.
↑Roi étrusque de Véies au cours du ve siècle av. J.-C.
↑Autrement dit, jusqu’à leur assimilation définitive comme citoyens de la République romaine, au ier siècle av. J.-C., après le vote de la lex lulia pendant la 1re guerre sociale. Les Étrusques furent, pour Rome, dès les débuts de l’époque républicaine, et postérieurement au départ du dernier roi étrusque, Tarquin le Superbe, ses principaux adversaires.
↑D’un point de vue géostratégique et économique, Rome est située sur la route commerciale étrusque reliant l’Étrurie toscane à l’Étrurie campanienne46.
↑À ce titre, l’historien et étruscologue Charles Guittard précise que, selon le calendrier étrusque, basé sur l’etrusca disciplina et les textes religieux étrusques, les « Libri Fatales » (ou « Livre des Destins »), le siècle étrusque avait alternativement une longueur de 119 ans et de 123 ans. L’historien ajoute : « Ainsi, les changements de siècles en Étrurie seraient intervenus en 869, 769, 669, 569, 446, 327, 208, 89, 45 av. J.-C.(en admettant une durée de 119 ans pour le viiie siècle) et 19 apr. J.-C. qui marquerait théoriquement la fin du xe siècle. Ce dixième siècle serait le terme historique assigné à la nation étrusque, le dernier siècle. Il marquerait la fin d’un cycle qui ne connaît ni suite ni renouvellement. Il est difficile de préciser comment cette théorie générale s’appliquait pour chacune des cités constituant la dodécapole étrusque et de décider si cette sombre destinée concernait l’ensemble de la nation ».
↑C’est-à-dire l’organisation politique territoriale également appelée « dodécapole étrusque ».
↑Ici le musée archéologique à ciel ouvert Henri Pradès, localisé dans l’agglomération de la commune de Lattes, dans le département de l’Hérault.
↑Plus rarement, les boucliers étrusques sont fabriqués en bronze143.
↑Cet élément hoplitique porte, sur sa ventrière, une représentation d’Achille combattant Priam153.
↑Les étruscologues confirment également la présence, au sein des troupes étrusques, de scutum— autrement dit un bouclier, également de forme ronde, en bois cerclé de fer. Cet élément défensif est probablement hérité des colonies grecques154,155.
↑Acrotère à figure de fantassin étrusque, mis au jour dans l’agglomération de la commune de Cerveteri, au sein du faubourg de Vigna Marini-Vitalini. Artefact daté des environs de 510 av. J.-C., ouvragé en terracotta. Ses dimensions sont les suivantes : 60 cm de hauteur, pour 12,8 cm de largeur. D’après le numéro d’inventaire « HIN 25A » du musée de Carlsberg Glyptotek à Copenhague.
↑Ce terme est issu de l’adjectif quantitatif grec μόνος (c’est-à-dire seul ou unique), et du nom commun χιλον (signifiant tronc), donnant ainsi : μόνοσχιλον. Ce terme fait référence au type d’embarcation obtenue à partir de l’évidage d’un tronc d’arbre.
↑Certains auteurs, tels que Tite-Live (Livre IX, 52, 5-9), Hésychiosd’Alexandrie et le musicien grec Athénée mentionnent et évoquent ce type d’instrument à vent dont se servaient les pirates tyrrhéniens et étrusques. Les textes des anciens permettent d’attribuer l’invention du lituus aux Étrusques176.
↑Généralement la céramique, l’argile et la terracotta.
↑Reconstitution d’ouvrage conçue dans une essence boisée qui n’est pas d’origine.
↑Dans le cas de la manufacturation des boucliers ronds spécifiques à l’équipement logistique et militaire des Étrusques dit clipeus, le bois se voit surtout utilisé pour la partie composant l’âme de l’élément défensif.
↑On note cependant que le recours à un élément arborifère concerne notamment les parties constituant les caisses de char.
↑Lesquels ont été réutilisés en réemploi de routes commerciales romaines.
↑Ce type de céramique appartient à la sériation archéologique dite des « maschera umana ». Artéfact attribué au iiie – iie siècle av. J.-C.
↑On atteste que le site d’extraction métallifère de Pufluna est devenu le plus important lieu minérifère du territoire étrusque, au cours du ve siècle av. J.-C.4.
↑En Étrurie, cet instrument de musique est également connu sous le nom de « phorbeia »281. L’objet prend aussi le nom d’« auloidia »282.
↑Ce genre de danse est par exemple représentée sous la forme d’une fresque peinte dans la tombe des Lionnes.
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Giacobbe Giusti, a new world 
